大般涅槃經卷第十二 聖行品第十九之二

大般涅槃經卷第十二

聖行品第十九之二

北涼天竺曇無讖譯宋沙門慧嚴等再治

 

“善男子，雲何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀察集諦？善男子，菩薩摩訶薩觀此集諦是陰因緣。所謂集者，還愛於有。愛有二種：一、愛己身，二、愛所須。複有二種：未得五欲，係心專求；既求得已，堪忍專著。複有三種：欲愛、色愛、無色愛。複有三種：業因緣愛、煩惱因緣愛、苦因緣愛。出家之人有四種愛。何等為四？衣服、飲食、臥具、湯藥。複有五種？貪著五陰。隨諸所須一切愛著，分別校計無量無邊。善男子，愛有二種：一者、善愛，二、不善愛。不善愛者，凡愚之求；善法愛者，諸菩薩求。善法愛者，複有二種，不善與善。求二乘者，名為不善；求大乘者，是名為善。善男子，凡夫愛者，名之為集，不名為諦。菩薩愛者，名之實諦，不名為集。何以故？為度眾生所以受生，不以愛故而受生也.”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，如佛世尊於餘經中，為諸眾生說業為因緣，或說憍慢，或說六觸，或說無明，為五盛陰而作因緣。今以何義，說四聖諦，獨以愛性為五陰因?”
佛讚迦葉：“善哉！善哉！善男子，如汝所說。諸因緣者非為非因，但是五陰要因於愛。善男子，譬如大王若出遊巡，大臣眷屬悉皆隨從；愛亦如是，隨愛行處，是諸結等亦複隨行。譬如膩衣，隨有塵著，著則隨住；愛亦如是，隨所愛處，業結亦住。複次，善男子，譬如濕地，則能生芽；愛亦如是，能生一切業煩惱芽。
“善男子，菩薩摩訶薩住是大乘大般涅槃深觀此愛，凡有九種：一、如債有餘，二、如羅刹女婦，三、如妙華莖有毒蛇纏之，四、如惡食性所不便而強食之，五、如淫女，六、如摩樓迦子，七、如瘡中瘜肉，八、如暴風，九、如彗星。
“雲何名為如債有餘？善男子，譬如窮人負他錢財，雖償欲畢，餘未畢故，猶係在獄而不得脫；聲聞、緣覺亦複如是，以有愛習之餘氣故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子，是名如債有餘。
“善男子，雲何如羅刹女婦？善男子，譬如有人得羅刹女，納以為婦。是羅刹女，隨所生子，生已便食；食子既盡，複食其夫。善男子，愛羅刹女亦複如是，隨諸眾生生善根子，隨生隨食；善子既盡，複食眾生，令墮地獄、畜生、餓鬼，唯除菩薩。是名如羅刹女婦。
“善男子，雲何如妙華莖毒蛇纏之？譬如有人性愛好華，不見華莖毒蛇過患，即便前捉，捉已蛇螫，螫已命終；一切凡夫亦複如是，貪五欲華，不見是愛毒蛇過患而便受取，即為愛蛇之所毒螫，命終即墮三惡道中，唯除菩薩。是名如妙華莖毒蛇纏之。
“善男子，雲何所不便食而強食之？譬如有人所不便食而強食之，食已腹痛，患下而死；愛食如是，五道眾生強食貪著，以是因緣，墮三惡道，唯除菩薩。是名所不便食而強食之。
“善男子，雲何如淫女？譬如愚人與淫女通，而彼淫女巧作種種諂媚現親，悉奪是人所有錢財，錢財既盡，便複驅逐；愛之淫女亦複如是，愚人無智與之交通，而是愛女奪其所有一切善法，善法既盡，驅逐令墮三惡道中，唯除菩薩。是名淫女。
“善男子，雲何如摩樓迦子？譬如摩樓迦子，若鳥食已隨糞墮地，或因風吹來在樹下，即便生長，纏繞束縛尼拘羅樹，令不增長，遂至枯死；愛摩樓迦子亦複如是，纏縛凡夫所有善法，不令增長，遂至枯滅，既枯滅已，命終之後墮三惡道，唯除菩薩。是名如摩樓迦子。
“善男子，雲何如瘡中瘜肉？如人久瘡，中生瘜肉，其人要當勤心療治莫生舍心。若生舍心，瘜肉增長，蟲疽複生，以是因緣即便命終。凡夫愚人五陰瘡痍亦複如是，愛於其中而為瘜肉，應當勤心治愛瘜肉。若不治者，命終即墮三惡道中，唯除菩薩。是名如瘡中瘜肉。
“善男子，雲何如暴風？譬如暴風，能偃山夷嶽，拔於深根；愛欲暴風亦複如是，於父母所而生惡心，能拔大智舍利弗等無上深固菩提根本，唯除菩薩。是名如暴風。
“善男子，雲何如彗星？譬如彗星出現天下，一切人民饑饉病瘦嬰諸苦惱；愛之彗星亦複如是，能斷一切善根種子，令凡夫人孤窮饑饉，生煩惱病，流轉生死受種種苦，唯除菩薩。是名如彗星。
“善男子，菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，觀察愛結如是九種。善男子，以是義故，諸凡夫人有苦無諦；聲聞、緣覺有苦有苦諦而無真實；諸菩薩等解苦無苦，是故無苦而有真諦。諸凡夫人有集無諦；聲聞、緣覺有集有集諦；諸菩薩等解集無集，是故無集而有真諦。聲聞、緣覺有滅非真，菩薩摩訶薩有滅有真諦。聲聞、緣覺有道非真，菩薩摩訶薩有道有真諦。
“善男子，雲何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃見滅、見滅諦？所謂斷除一切煩惱。若煩惱斷則名為常，滅煩惱火則名寂滅，煩惱滅故則得受樂。諸佛菩薩求因緣故，故名為淨；更不複受二十五有，故名出世；以出世故，故名為我常；於色聲香味觸等、若男若女、若生住滅、若苦、若樂、不苦不樂，不取相貌故名畢竟寂滅真諦。善男子，菩薩如是住於大乘大般涅槃觀滅聖諦。
“善男子，雲何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀道聖諦？善男子，譬如闇中，因燈得見粗細之物；菩薩摩訶薩亦複如是，住於大乘大般涅槃，因八聖道見一切法，所謂常無常、有為無為、有眾生非眾生、物非物、苦樂、我無我、淨不淨、煩惱非煩惱、業非業、實不實、乘非乘、知無知、陀羅驃非陀羅驃、求那非求那、見非見、色非色、道非道、解非解。善男子，菩薩如是住於大乘大般涅槃觀道聖諦.”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，若八聖道是道聖諦，義不相應。何以故？如來或說：‘信心為道，能度諸漏。’或時說道，不放逸是：‘諸佛世尊不放逸故，得阿耨多羅三藐三菩提，亦是菩薩助道之法。’或時說言：‘精進是道。’如告阿難：‘若有人能勤修精進，則得成就阿耨多羅三藐三菩提。’或時說言‘觀身念處，若有係心精勤修習是身念處，則得成就阿耨多羅三藐三菩提。’或時說言：‘正定為道。’如告大德摩訶迦葉：‘夫正定者真實是道，非不正定而是道也。若入正定，乃能思惟五陰生滅，非不入定能思惟也。’或說一法，若人修習能淨眾生，滅除一切憂愁苦惱逮得正法，所謂念佛三昧。或複說言：‘修無常想，是名為道。’如告比丘：‘有能多修無常想者，能得阿耨多羅三藐三菩提。’或說：‘空寂阿蘭若處，獨坐思惟，能得速成阿耨多羅三藐三菩提。’或時說言：‘為人演法，是名為道。若聞法已，疑網即斷；疑網斷已，則得阿耨多羅三藐三菩提。’或時說言：‘持戒是道。’如告阿難：‘若有精勤修持禁戒，是人則度生死大苦。’或時說言：‘親近善友，是名為道。’如告阿難：‘若有親近善知識者，則安淨戒。若有眾生能親近我，則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。’或時說言：‘修慈是道。修學慈者，斷諸煩惱，得不動處。’或時說言：‘智慧是道。’如佛昔為波闍波提比丘尼說：‘姊妹，如諸聲聞以智慧刀能斷諸流、諸漏煩惱。’或時如來說施是道，如佛往昔告波斯匿王：‘大王當知，我於往昔多行惠施，以是因緣，今日得成阿耨多羅三藐三菩提。’世尊，若八聖道是道諦者，如是等經豈非虛妄？若彼諸經非虛妄者，彼中何緣不說八道為道聖諦？若彼不說，如來往昔何故錯謬？然我定知諸佛如來久離錯謬.”
爾時，世尊讚迦葉菩薩：“善哉！善哉！善男子，汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有秘密，故作是問。善男子，如是諸經悉入道諦。善男子，如我先說，若有信道，如是信道是信根本，是能佐助菩提之道，是故我說無有錯謬。善男子，如來善知無量方便，欲化眾生故作如是種種說法。
“善男子，譬如良醫識諸眾生種種病源，隨其所患而為合藥。並藥所禁，唯水一種不在禁例，或服薑水、或甘草水、或細辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆羅水、或缽晝羅水、或服冷水、或服熱水、或蒲萄水、或安石榴水。善男子，如是良醫善知眾生所患種種，藥雖多禁，水不在例。如來亦爾，善知方便，於一法相，隨諸眾生分別廣說種種名相。彼諸眾生隨所說受，受已修習除斷煩惱，如彼病人隨良醫教所患得除。
“複次，善男子，如有一人，善解眾語，在大眾中。是諸大眾，熱渴所逼，鹹發聲言：‘我欲飲水！我欲飲水！’是人即時以清冷水隨其種類說言是水，或言波尼，或言鬱特，或言紗利藍，或言婆利，或言婆耶，或言甘露，或言牛乳，以如是等無量水名為大眾說。善男子，如來亦爾，以一聖道為諸聲聞種種演說，從信根等至八聖道。
“複次，善男子，譬如金師，以一種金隨意造作種種瓔珞，所謂鉗、鎖、環、釧、釵、鐺、天冠、臂印，雖有如是差別不同，然不離金。善男子，如來亦爾，以一佛道，隨諸眾生種種分別而為說之，或說一種，所謂諸佛一道無二。複說二種，所謂定、慧。複說三種，謂見、慧、智。複說四種，所謂見道、修道、無學道、佛道。複說五種，所謂信行道、法行道、信解脫道、見到道、身證道。複說六種，所謂須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道、佛道。複說七種，所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、定覺分、舍覺分。複說八種，所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。複說九種，所謂八聖道及信。複說十種，所謂十力。複說十一種，所謂十力、大慈。複說十二種，所謂十力、大慈、大悲。複說十三種，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧。複說十六種，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧及佛所得三正念處。複說二十道，所謂十力、四無所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念處。善男子，是道一體，如來昔日為眾生故種種分別。
“複次，善男子，譬如一火，因所燃故得種種名，所謂木火、草火、糠火、[麥+弋]火、牛馬糞火。善男子，佛道亦爾，一而無二，為眾生故種種分別。
“複次，善男子，譬如一識，分別說六，若至於眼則名眼識，乃至意識亦複如是。善男子，道亦如是，一而無二，如來為化諸眾生故種種分別。
“複次，善男子，譬如一色眼所見者則名為色，耳所聞者則名為聲，鼻所嗅者則名為香，舌所嚐者則名為味，身所覺者則名為觸。善男子，道亦如是，一而無二，如來為欲化眾生故種種分別。
“善男子，以是義故，以八聖道分名道聖諦。善男子，是四聖諦，諸佛世尊次第說之，以是因緣，無量眾生得度生死.”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，昔佛一時在恒河岸屍首林中，爾時如來取小樹葉告諸比丘：‘我今手中所捉葉多，一切因地草木葉多？’諸比丘言：‘世尊，一切因地草木葉多，不可稱計，如來所捉少不足言。’‘諸比丘，我所覺了一切諸法，如因大地生草木等；為諸眾生所宣說者，如手中葉。’世尊爾時說如是言。如來所了無量諸法，若入四諦則為已說，若不入者應有五諦.”
佛讚迦葉：“善哉！善哉！善男子，汝今所問，則能利益安隱快樂無量眾生。善男子，如是諸法，悉已攝在四聖諦中.”
迦葉菩薩複白佛言：“如是等法若在四諦，如來何故唱言不說?”
佛言：“善男子，雖複入中猶不名說。何以故？善男子，知四聖諦有二種智：一者、中，二者、上。中者，聲聞、緣覺智；上者，諸佛、菩薩智。
“善男子，知諸陰苦名為中智；分別諸陰有無量相悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子，如是等義，我於彼經竟不說之。
“善男子，知諸入者，名之為門，亦名為苦，是名中智；分別諸入有無量相悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。
“善男子，知諸界者，名之為分，亦名為性，亦名為苦，是名中智；分別諸界有無量相悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子，如是等義，我於彼經亦不說之。
“善男子，知色壞相，是名中智；分別諸色有無量相悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。
“善男子，知受覺相，是名中智；分別諸受有無量覺相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子，如是等義，我於彼經亦不說之。
“善男子，知想取相，是名中智；分別是想有無量取相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。
“善男子，知行作相，是名中智；分別是行無量作相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子，如是等義，我於彼經亦不說之。
“善男子，知識分別相，是名中智；分別是識無量知相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子，如是等義，我於彼經亦不說之。
“善男子，知愛因緣能生五陰，是名中智；一人起愛無量無邊，聲聞、緣覺所不能知，能知一切眾生所起如是等愛，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。
“善男子，知滅煩惱，是名中智；分別煩惱不可稱計，滅亦如是不可稱計，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。
“善男子，知是道相，能離煩惱，是名中智；分別道相無量無邊，所離煩惱亦無量無邊，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。
“善男子，知世諦者，是名中智；分別世諦無量無邊不可稱計，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。
“善男子，一切行無常、諸法無我、涅槃寂滅，是第一義，是名中智；知第一義無量無邊不可稱計，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之.”

爾時，文殊師利菩薩白佛言：“世尊，所說世諦、第一義諦，其義雲何？世尊，第一義中有世諦不？世諦之中有第一義不？如其有者，即是一諦；如其無者，將非如來虛妄說耶?”
“善男子，世諦者，即第一義諦.”
“世尊，若爾者，則無二諦.”
佛言：“善男子，有善方便隨順眾生說有二諦。善男子，若隨言說則有二種：一者、世法，二者、出世法。善男子，如出世人之所知者，名第一義諦；世人知者，名為世諦。善男子，五陰和合稱言某甲，凡夫眾生隨其所稱，是名世諦；解陰無有某甲名字，離陰亦無某甲名字，出世之人如其性相而能知之，名第一義諦。
“複次，善男子，或複有法有名有實，或複有法有名無實。善男子，有名無實者，即是世諦；有名有實者，是第一義諦。善男子，如我、眾生、壽命、知見、養育、丈夫、作者、受者，熱時之炎、乾闥婆城、龜毛、兔角、旋火之輪，諸陰、界、入，是名世諦；苦集滅道，名第一義諦。
“善男子，世法有五種：一者、名世，二者、句世，三者、縛世，四者、法世，五者、執著世。善男子，雲何名世？男女、瓶、衣、車乘、屋舍，如是等物是名名世。雲何句世？四句一偈，如是等偈，是名句世。雲何縛世？卷合係結，束縛合掌，是名縛世。雲何法世？如鳴椎集，僧嚴鼓誡兵，吹貝知時，是名法世。雲何執著世？如望遠人有染衣者，生想執著，言是沙門非婆羅門；見有結繩橫佩身上，便生念言：‘是婆羅門，非沙門也。’是名執著世。善男子，如是名為五種世法。善男子，若有眾生於如是等五種世法，心無顛倒如實而知，是名第一義諦。
“複次，善男子，若燒、若割、若死、若壞，是名世諦；無燒、無割、無死、無壞，是名第一義諦。複次，善男子，有八苦相名為世諦；無生、無老、無病、無死、無愛別離、無怨憎會、無求不得、無五盛陰，是名第一義諦。複次，善男子，譬如一人，多有所能，若其走時則名走者，若收刈時複名刈者，或作飲食名作食者，若治材木則名工匠，鍛金銀時言金銀師。如是一人有多名字，法亦如是，其實是一，而有多名。依因父母和合而生，名為世諦；十二因緣和合生者，名第一義諦.”
文殊師利菩薩白佛言：“世尊，所言實諦，其義雲何?”
佛言：“善男子，言實諦者名曰真法。善男子，若法非真不名實諦。善男子，實諦者無顛倒，無顛倒者乃名實諦。善男子，實諦者無有虛妄，若有虛妄不名實諦。善男子，實諦者名曰大乘，非大乘者不名實諦。善男子，實諦者是佛所說，非魔所說。若是魔說，非佛說者，不名實諦。善男子，實諦者，一道清淨，無有二也。善男子，有常、有樂、有我、有淨，是則名為實諦之義.”
文殊師利白佛言：“世尊，若以真實為實諦者，真實之法即是如來、虛空、佛性。若如是者，如來、虛空及與佛性無有差別.”
佛告文殊師利：“有苦有諦有實，有集有諦有實，有滅有諦有實，有道有諦有實。
“善男子，如來非苦非諦是實，虛空非苦非諦是實，佛性非苦非諦是實。文殊師利，所言苦者，為無常相，是可斷相，是為實諦。如來之性，非苦、非無常、非可斷相，是故為實。虛空、佛性亦複如是。
“複次，善男子，所言集者，能令五陰和合而生，亦名為苦，亦名無常，是可斷相，是為實諦。善男子，如來非是集性，非是陰因，非可斷相，是故為實。虛空、佛性亦複如是。
“善男子，所言滅者，名煩惱滅，亦常無常。二乘所得，名曰無常；諸佛所得，是則名常，亦名證法，是為實諦。善男子，如來之性不名為滅，能滅煩惱，非常無常，不名證知，常住無變，是故為實。虛空、佛性亦複如是。
“善男子，道者，能斷煩惱，亦常無常，是可修法，是名實諦。如來非道，能斷煩惱，非常無常，非可修法，常住不變，是故為實。虛空、佛性亦複如是。
“複次，善男子，言真實者即是如來，如來者即是真實；真實者即是虛空，虛空者即是真實；真實者即是佛性，佛性者即是真實。
“文殊師利，有苦、有苦因、有苦盡、有苦對。如來非苦乃至非對，是故為實，不名為諦。虛空、佛性亦複如是。苦者有為、有漏、無樂；如來非有為、非有漏、湛然安樂，是實非諦.”
文殊師利白佛言：“世尊，如佛所說，不顛倒者名為實諦。若爾者，四諦之中有四倒不？如其有者，雲何說言無有顛倒名為實諦？一切顛倒不名為實?”
佛告文殊師利：“一切顛倒皆入苦諦。如諸眾生有顛倒心，名為顛倒。善男子，譬如有人不受父母尊長教敕，雖受不能隨順修行，如是人等名為顛倒。如是顛倒非不是苦，即是苦也.”
文殊師利言：“如佛所說，不虛妄者即是實諦。若爾者，當知虛妄則非實諦.”
佛言：“善男子，一切虛妄皆入苦諦。如有眾生欺誑於他，以是因緣，墮於地獄、畜生、餓鬼。如是等法名為虛妄，如是虛妄非不是苦，即是苦也。聲聞、緣覺、諸佛、世尊，遠離不行，故名虛妄。如是虛妄，諸佛、二乘所斷除故，故名實諦.”
文殊師利言：“如佛所說，大乘是實諦者，當知聲聞、辟支佛乘則為不實.”
佛言：“文殊師利，彼二乘者亦實不實。聲聞、緣覺斷諸煩惱則名為實，無常不住是變易法名為不實.”
文殊師利言：“如佛所說，若佛所說名為實者，當知魔說則為不實。世尊，如魔所說，聖諦攝不?”
佛言：“文殊師利，魔所說者二諦所攝，所謂苦、集。凡是一切非法非律，不能令人而得利益，終日宣說亦無有人見苦、斷集、證滅、修道，是名虛妄。如是虛妄，名為魔說.”
文殊師利言：“如佛所說：‘一道清淨無有二者。’諸外道等亦複說言：‘我有一道清淨無二。’若言一道是實諦者，與彼外道有何差別？若無差別，不應說言一道清淨.”
佛言：“善男子，諸外道等有苦集諦，無滅道諦。於非滅中而生滅想，於非道中而生道想，於非果中而生果想，於非因中而生因想。以是義故，彼無一道清淨無二.”
文殊師利言：“如佛所說，有常、有我、有樂、有淨是實義者，諸外道等應有實諦，佛法中無。何以故？
“諸外道輩亦複說言諸行是常。雲何是常？可意、不可意諸業報等受不失故。可意者名十善報，不可意者十不善報。若言諸行悉皆無常，而作業者於此已滅，誰複於彼受果報乎？以是義故，諸行是常。殺生因緣，故名為常。世尊，若言諸行悉無常者，能殺、可殺二俱無常。若無常者，誰於地獄而受罪報？若言定有地獄受報者，當知諸行實非無常。世尊，係心專念亦名為常，所謂十年所念，乃至百年亦不忘失，是故為常。若無常者，本所見事誰憶誰念？以是因緣，一切諸行非無常也。世尊，一切憶想亦名為常，有人先見他人手足頭項等相，後時若見便還識之。若無常者，本相應滅。世尊，諸所作業以久修習，若從初學，或經三年，或經五年，然後善知故名為常。世尊，算數之法，從一至二、從二至三乃至百千。若無常者，初一應滅，初一若滅，誰複至二？如是常一，終無有二，以一不滅故得至二乃至百千，是故為常。世尊，如讀誦法，誦一阿含至二阿含乃至三四阿含，如其無常，所可讀誦終不至四，以是讀誦增長因緣，故名為常。世尊，瓶衣車乘，如人負債，大地形相，山河樹林，藥木草葉，眾生治病，皆悉是常亦複如是。世尊，一切外道皆作是說：‘諸行是常。’若是常者，即是實諦。
“世尊，有諸外道複言有樂。雲何知耶？受者定得可意報故。世尊，凡受樂者必定得之，所謂大梵天王、大自在天、釋提桓因、毗紐天及諸人天，以是義故，名定有樂。世尊，有諸外道複言有樂，能令眾生生求望故，饑者求食，渴者求飲，寒者求溫，熱者求涼，極者求息，病者求差，欲者求色。若無樂者，彼何緣求？以有求者故知有樂。世尊，有諸外道複作是言：‘施能得樂。世間之人，好施沙門、諸婆羅門、貧窮困苦，衣服、飲食、臥具、醫藥、象馬車乘、末香塗香、眾華屋宅、依止燈明，作如是等種種惠施，為我後世受可意報。是故當知決定有樂。’世尊，有諸外道複作是言：‘以因緣故當知有樂。所謂受樂者，有因緣故名為樂觸。若無樂者，何得因緣？如無兔角，則無因緣。有樂因緣，則知有樂。’世尊，有諸外道複作是言：‘上中下故當知有樂。下受樂者，釋提桓因；中受樂者，大梵天王；上受樂者，大自在天。以有如是上中下故，當知有樂。’
“世尊，有諸外道複言有淨。何以故？若無淨者不應起欲，若起欲者當知有淨。又複說言：‘金、銀、珍寶、琉璃、玻瓈、硨磲、瑪瑙、珊瑚、真珠、璧玉、珂貝，流泉、浴池、飲食、衣服，華香、末香、塗香、燈燭之明，如是等物悉是淨法。複次有淨，謂五陰者，即是淨器，盛諸淨物，所謂人、天、諸仙、阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛。以是義故，名之為淨。’
“世尊，有諸外道複言有我，有所睹見能造作故。譬如有人入陶師家，雖複不見陶師之身，以見輪繩，定知其家必是陶師；我亦如是，眼見色已，必知有我。若無我者，誰能見色？聞聲乃至觸法亦複如是。複次有我，雲何得知？因相故知。何等為相？喘息、視眴、壽命、役心，受諸苦樂，貪求瞋恚，如是等法悉是我相，是故當知必定有我。複次有我，能別味故。有人食果，見已知味，是故當知必定有我。複次有我，雲何知耶？執作業故。執鐮能刈，執斧能斫，執瓶盛水，執車能禦，如是等事，我執能作，是故當知必定有我。複次有我，雲何知耶？即於生時欲得乳哺，乘宿習故，是故當知必定有我。複次有我，雲何知耶？和合利益他眾生故。譬如瓶衣、車乘、田宅、山林樹木、象馬牛羊，如是等物若和合者則有利益；此內五陰亦複如是，眼等諸根有和合故則利益我，是故當知必定有我。複次有我，雲何知耶？有遮法故。如有物故則有遮礙，物若無者則無有遮。若有遮者則知有我，是故當知必定有我。複次有我，雲何知耶？伴非伴故。親與非親非是伴侶，正法邪法亦非伴侶，智與非智亦非伴侶，沙門非沙門、婆羅門非婆羅門、子非子、晝非晝、夜非夜、我非我，如是等法為伴非伴，是故當知必定有我。
“世尊，諸外道等種種說有常樂我淨，當知定有常樂我淨。世尊，以是義故，諸外道等亦得說言：‘我有真諦。’”
佛言：“善男子，若有沙門、婆羅門有常、有樂、有淨、有我者，是非沙門、非婆羅門。何以故？迷於生死，離一切智大導師故。如是沙門、婆羅門等沉沒諸欲，善法羸損故。是諸外道係在貪欲、瞋恚、癡獄，堪忍愛樂故。是諸外道雖知業果自作自受，而猶不能遠離惡法。是諸外道非是正法正命自活。何以故？無智慧火不能消故。是諸外道雖欲貪著上妙五欲，貧於善法不勤修故。是諸外道雖欲往至正解脫中，而持戒足不成就故。是諸外道雖欲求樂，而不能求樂因緣故。是諸外道雖複憎惡一切諸苦，然其所行未能遠離諸苦因緣。是諸外道雖為四大毒蛇所纏，猶行放逸，不能謹慎。是諸外道無明所覆，遠離善友，樂在三界無常熾然大火之中而不能出。是諸外道遇諸煩惱難愈之病，而複不求大智良醫。是諸外道方於未來當涉無邊險遠之路，而不知以善法資糧而自莊嚴。是諸外道常為淫欲災毒所害，而反抱持五欲霜毒。是諸外道瞋恚熾盛，而複反更親近惡友。是諸外道常為無明之所覆蔽，而反推求邪惡之法。是諸外道常為邪見之所誑惑，而反於中生親善想。是諸外道希食甘果而種苦子。是諸外道已處煩惱闇室之中，而反遠離大智炬明。是諸外道患煩惱渴，而複反飲諸欲堿水。是諸外道漂沒生死無邊大河，而複遠離無上船師。是諸外道迷惑顛倒言諸行常，諸行若常，無有是處。