優婆塞戒經卷第三 受戒品第十四

優婆塞戒經 卷第三

受戒品第十四

北涼天竺三藏法師曇無讖譯

善生言：“世尊，在家菩薩，雲何得受優婆塞戒?”
“善男子，在家菩薩若欲受持優婆塞戒，先當次第供養六方：東方、南方、西方、北方、下方、上方。
“言東方者，即是父母。若有人能供養父母衣服、飲食、臥具、湯藥、房舍、財寶，恭敬禮拜，讚歎尊重，是人則能供養東方。父母還以五事報之：一者、至心愛念，二者、終不欺誑、三者、舍財與之，四者、為聘上族，五者、教以世事。
“南方者，即是師長。若有人能供養師長衣服、飲食、臥具、湯藥，尊重讚歎，恭敬禮拜，早起晚臥，受行善教，是人則能供養南方。是師複以五事報之：一者、速教不令失時，二者、盡教不令不盡，三者、勝己不生嫉妒，四者、持付嚴師善友，五者、臨終舍財與之。
“西方者，即是妻子。若有人能供給妻子衣服、飲食、臥具、湯藥、瓔珞、服飾，嚴身之具，是人則是供養西方。妻子複以十四事報：一者、所作盡心營之，二者、常作終不懈慢，三者、所作必令終竟，四者、疾作不令失時，五者、常為瞻視賓客，六者、淨其房舍臥具，七者、愛敬言則柔軟，八者、僮使軟言教詔，九者、善能守護財物，十者、晨起夜寐，十一者、能設淨食，十二者、能忍教誨，十三者、能覆惡事，十四者、能瞻病苦。
“北方者，即善知識。若有人能供施善友，任力與之，恭敬軟言，禮拜讚歎，是人則能供養北方。是善知識複以四事而還報之：一者、教修善法，二者、令離惡法，三者、有恐怖時能為救解，四者、放逸之時能令除舍。
“下方者，即是奴婢。若人能供給奴婢衣服、飲食、病瘦醫藥，不罵不打，是人則能供給下方。奴婢複以十事報之：一者、不作罪過，二者、不待教作，三者、作必令竟，四者、疾作，五者、主雖貧窮，終不舍離，六者、早起，七者、守物，八者、少恩多報，九者、至心敬念，十者、善覆惡事。
“上方者，即是沙門、婆羅門等。若有供養沙門、婆羅門衣服、飲食、房舍、臥具、病痛醫藥，怖時能救，饉世施食，聞惡能遮，禮拜恭敬，尊重讚歎，是人則能供養上方。是出家人以五事報：一者、教令生信，二者、教生智慧，三者、教令行施，四者、教令持戒，五者、教令多聞。
“若有供養是六方者，是人則得增長財命，能得受持優婆塞戒。
“善男子，若人欲受優婆塞戒，增長財命，先當谘啟所生父母。父母若聽，次報妻子、奴婢、僮仆。此輩若聽，次白國主。國主聽已，誰有出家、發菩提心者，便往其所，頭麵作禮，軟言問訊，作如是言：‘大德，我是丈夫，具男子身，欲受菩薩優婆塞戒。唯願大德，湣憐故聽。’
“是時，比丘應作是言：‘汝父母、妻子、奴婢、國主聽不？’
“若言聽者，複應問言：‘汝不負佛、法、僧物及他物耶？’
“若言不負，複應問言：‘汝今身中無內外身心病耶？’
“若言無者，複應問言：‘汝不於比丘、比丘尼所作非法耶？’
“若言不作，複應問言：‘汝不作五逆罪耶？’
“若言不作，複應問言：‘汝不作盜法人耶？’
“若言不作，複應問言：‘汝非二根，壞八戒齋，父、母、師病，不棄去耶？不殺發菩提心人，盜現前僧物，兩舌、惡口，於母、姊、妹作非法耶？不與大眾作妄語耶？’
“若言無者，福應語言：‘善男子，優婆塞戒，極為甚難。何以故？是戒能為沙彌戒、大比丘戒及菩薩戒，乃至阿耨多羅三藐三菩提而作根本。至心受持優婆塞戒，則能獲得如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者，則於無量無邊世中，處三惡道，受大苦惱。汝今欲得無量利益，能至心受不？’
“若言能者，複應語言：‘優婆塞戒，極為甚難，若歸佛已，寧舍身命，終不依於自在天等。若歸法已，寧舍身命，終不依於外道典籍。若歸僧已，寧舍身命，終不依於外道邪眾。汝能如是至心歸依於三寶不？’
“若言能者，複應語言：‘善男子，優婆塞戒，極為甚難。若人歸依於三寶者，是人則為施諸眾生無怖畏已。若人能施無怖畏者，是人則得優婆塞戒，乃至阿耨多羅三藐三菩提，汝能如是施諸眾生無怖畏不？’
“若言能者，複應語言：‘人有五事，現在不能增長財命。何等為五？一者、樂殺，二者、盜，三者、邪淫，四者、妄語，五者、飲酒。一切眾生因殺生故，現在獲得惡色、惡力、惡名、短命，財物耗減，眷屬分離，賢聖嗬責，人不信用，他人作罪，橫罹其殃，是名現在惡業之果；舍此身已，當墮地獄，多受苦惱，饑渴長命，惡色、惡力、惡名等事，是名後世惡業之果。若得人生，複受惡色、短命貧窮。是一惡人因緣力故，令外一切五穀果瓜悉皆減少，是人殃流及一天下。
“‘善男子，若人樂偷，是人亦得惡色、惡力、惡名、短命，財物耗減，眷屬分離，他人失物於己生疑，雖親附人，人不見信，常為賢聖之所嗬責，是名現在惡業之果。舍此身已，墮於地獄，受得惡色、惡力、惡名、饑渴、苦惱，壽命長遠，是名後世惡業之果。若得人身，貧於財物，雖得隨失。不為父母、兄弟、妻子之所愛念，身常受苦，心懷愁惱。是一惡人因緣力故，一切人民凡所食啖不得色力，是人惡果殃流萬姓。
“‘善男子，若複有人樂於妄語，是人現得惡口、惡色，所言雖實，人不信受，眾皆憎惡，不喜見之，是名現世惡業之報。舍此身已，入於地獄，受大苦楚，饑渴、熱惱，是名後世惡業之報。若得人身，口不具足，所說雖實，人不信受，見者不樂。雖說正法，人不樂聞。是一惡人因緣力故，外物一切資產減少。
“‘善男子，若複有人樂飲酒者，是人現世喜失財物，身心多病，常樂鬥諍，惡名遠聞，喪失智慧，心無慚愧，得惡色力，常為一切之所嗬責，人不樂見，不能修善，是名飲酒現在惡報。舍此身已，處在地獄，受饑渴等無量苦惱，是名後世惡業之果。若得人身，心常狂亂，不能係念思惟善法。是一惡人因緣力故，一切外物資產臭爛。
“‘善男子，若複有人樂為邪淫，是人不能護自他身，一切眾生見皆生疑，所作之事，妄語在先，於一切時常受苦惱，心常散亂，不能修善，喜失財物，所有妻子，心不戀慕，壽命短促，是名邪淫現在惡果。舍此身已，處在地獄，受惡色力、饑渴、長命，無量苦惱，是名後世惡業果報。若得人身，惡色、惡口，人不喜見，不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力故，一切外物不得自在。善男子，是五惡法，汝今真實能遠離不？’
“若言能者，複應語言：‘善男子，受優婆塞戒有四事法，所不應作。何等為四？為貪因緣，不應虛妄。為嗔恚、癡、恐怖因緣，不應虛妄。是四不應法，汝能離不？’
“若言能者，複應語言：‘善男子，受優婆塞戒有五處所，所不應遊，屠兒、淫女、酒肆、國王、旃陀羅舍。如是五處，汝能離不？’
“若言能者，複應語言：‘善男子，受優婆塞戒有五事，所不應作：一者、不賣生命，二者、不賣刀劍，三者、不賣毒藥，四者、不酤酒，五者、不壓油。如是五事，汝能離不？’
“若言能者，複應語言：‘善男子，受優婆塞戒，複有三事，所不應為：一者、不作羅網，二者、不作藍染，三者、不作釀皮。如是三事，汝能離不？’
“若言能者，複應語言：‘善男子，受優婆塞戒，複有二事，所不應為：一者、樗蒲、圍棋、六博，二者、種種歌舞、技樂。如是二事，如能離不？’
“若言能者，複應語言：‘善男子，受優婆塞戒有四種人不應親近：一者、棋博，二者、飲酒，三者、欺誑，四者、酤酒。如是四人，汝能離不？’
“若言能者，複應語言：‘善男子，受優婆塞戒，有法放逸，所不應作。何等放逸？寒時、熱時、饑時、渴時、多食飽時、清旦、暮時、懅時、作時、初欲作時、失時、得時、怖時、喜時、賊難、穀貴時、病苦、少壯、年衰老時、富時、貧時、為命財時，如是時中，不修善法，汝能離不？’
“若言能者，複應語言：‘善男子，受優婆塞戒，先學世事；既學通達，如法求財。若得財物，應作四分：一分應供父母、己身、妻子、眷屬，二分應作如法販轉，留餘一分，藏積俟用。如是四事，汝能作不？’
“若言能者，複應語言：‘善男子，財物不應寄付四處：一者、老人，二者、遠處，三者、惡人，四者、大力。如是四處，不應寄付，汝能離不？’
“若言能者，複應語言：‘善男子，受優婆塞戒，有四惡人常應離之：一者、樂說他過，二者、樂說邪見，三者、口軟心惡，四者、少作多說。是四惡人，汝能離不？’
“若言能者，應令是人滿六月日，親近、承事出家智者，智者複應至心觀其身四威儀。
“若知是人能如教作，過六月已，和合眾僧，滿二十人，作白羯磨：‘大德僧聽，是某甲，今於僧中乞受優婆塞戒，滿六月中，淨四威儀，至心受持淨莊嚴地。是人丈夫，具男子身。’若僧聽者，僧皆默然，不聽者說。僧若聽者，智者複應作如是言：‘善男子，諦聽！諦聽！僧已和合，聽汝受持優婆塞戒。是戒即是一切善法根本。若有成就如是戒者，當得須陀洹果，乃至阿那含果；若破是戒，命終當墮三惡道中。善男子，優婆塞戒不可思議。何以故？受是戒已，雖受五欲，而不能障須陀洹果至阿那含果，是故名為不可思議。汝能憐湣諸眾生故，受是戒不？’若言能受，爾時智者次應為說三歸依法，第二、第三亦如是說。受三歸已，名優婆塞。
“爾時，智者複應語言：‘善男子，諦聽！諦聽！如來正覺，說優婆塞，或有一分，或有半分，或有無分，或有多分，或有滿分。若優婆塞受三歸已，不受五戒，是名優婆塞。若受三歸，受持一戒，是名一分；受三歸已，受持二戒，是名少分；若受三歸，持二戒已，若破一戒，是名無分；若受三歸，受持四戒，是名多分；若受三歸，受持五戒，是名滿分。汝今欲作一分優婆塞？作滿分耶？’若隨意說，爾時智者當隨意授。
“既授戒已，複作是言：‘優婆塞者，有六重法。善男子，優婆塞戒，雖為身命，乃至蟻子，悉不應殺。若受戒已，若口教殺，若身自殺，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭優婆塞，旃陀羅優婆塞，垢優婆塞，結優婆塞。是名初重。
“‘優婆塞戒，雖為身命，不得偷盜，乃至一錢。若破是戒，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名二重。
“‘優婆塞戒，雖為身命，不得虛說：“我得不淨觀至阿那含.”若破是戒，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名三重。
“‘優婆塞戒，雖為身命，不得邪淫。若破是戒，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名四重。
“‘優婆塞戒，雖為身命，不得宣說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所有過罪。若破是戒，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名五重。
“‘優婆塞戒，雖為身命，不得酤酒。若破是戒，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名六重。
“‘善男子，若受如是優婆塞戒，能至心持，不令毀犯，則能獲得如是戒果。善男子，優婆塞戒名為瓔珞，名為莊嚴，其香微妙，熏無邊界，遮不善法，為善法律，即是無上妙寶之藏，上族種姓大寂靜處，是甘露味，生善法地。直發是心，尚得如是無量利益，況複一心受持不毀。’
“善男子，如佛說言：‘若優婆塞受持戒已，不能供養父母、師長，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已，耽樂飲酒，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已，汙惡不能瞻視病苦，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已，見有乞者，不能多少隨宜匃分與，空譴還者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、長老、先宿、諸優婆塞，優婆夷等，不起承迎、禮拜、問訊，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷毀所受戒，心生驕慢，言我勝彼，彼不如我，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已，一月之中，不能六日受持八戒，供養三寶，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已，四十裏中，有講法處，不能往聽，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已，受招提僧臥具、床座，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已，疑心有蟲，故便飲之，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已，險難之處，無伴獨行，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已，獨宿尼寺，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已，為於財命，打罵奴婢、僮仆、外人，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已，若以殘食施於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已，若畜狸貓，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已，畜養象、馬、牛、羊、駝、驢一切畜獸，不作淨施，未受戒者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已，若不儲蓄僧伽梨衣、缽、錫杖，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已，若為身命，須田作者，不求淨水及陸稼處，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已，為於身命，若作市易，鬥秤賣物，一說價已，不得前卻，舍賤取貴；鬥秤量物，任前平用，如其不平，應語令平，若不如是是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已，若於非處、非時行欲，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已，商估販賣，不輸官稅盜棄去者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已，若犯國製，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已，若得新穀、果瓜菜茹、不先奉獻供養三寶，先自受者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已，僧若不聽說法讚歎，輒自作者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已，道路若在比丘、沙彌前行，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已，僧中付食，若偏為師選擇美好，過分與者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已，若養蠶者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已，行路之時，遇見病者，不住瞻視，為作方便付囑所在，而舍去者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
“善男子，若優婆塞至心能受持如是戒，是人名為優婆塞中分陀利華，優婆塞中微妙上香，優婆塞中清淨蓮華，優婆塞中真實珍寶，優婆塞中丈夫之人。’
“善男子，如佛所說，菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩名為比丘，在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家戒，是不為難；在家菩薩持在家戒，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故.”