諦實語的不可思議殊勝之力！
在大家熟知的《金剛經》中，說到佛過去為忍辱仙人時，被歌利王割截身體。《大般若經》對此事有詳細記載，當時四天王見到國王這樣的暴行，心懷嗔忿而降下沙石雨，國王見了心裏十分害怕，跪在仙人前懺悔。仙人說：“國王，我的心沒有嗔恨，也沒有貪欲。”國王問：“怎麽能證明您的心裏沒有嗔恨呢？”仙人當下立誓：“我如果確實沒有嗔恨心，我的身體就會完全恢複！”話音剛落，仙人的身體就完全恢複到原來的樣子！
《鴦掘摩經》又記載：鴦掘摩狂亂失心，受師邪教，欲殺百人取其指成蔓，時已殺九十九，欲殺其母時，被佛勸化，佛為說法，心得開悟，迅速斷生死證得六通。後來遇到一個婦女難產，鴦掘摩受其供養，想幫助其解脫難產，卻不知如何去做。佛陀教他，汝便速往謂女人曰。如鴦掘摩言至誠不虛。從生已來未嚐殺生。審如是者。姊當尋生安隱無患。鴦掘摩白佛。我作眾罪不可稱計。發九十九人一不滿百。而發此言豈非兩舌乎。世尊告曰。前生異世今生不同。是則至誠不為妄語。如斯用時救彼女厄。即奉聖旨往到女所。如佛言曰。如我至誠所言不虛。從生以來未曾殺生。審如是者。當令大姊安隱在產。所言未竟女尋娩軀兒皆安。
以下列舉若幹佛經記載的實例,以啟發佛子奉行不妄語,講諦實語之信心!!!
1、諦實語令從颶風惡浪中脫險
戒律清淨、如法修持之人，以其諦實語之力能成辦一切事情。
釋迦牟尼佛過去世時曾為一商主，非常精於觀察天象。他能無誤判斷東南西北方向、星宿及各方突然出現之征兆所表吉凶；同時又擅區分時、非時差別；且可依憑魚、水顏色等對大海進行觀測；尤善於以堪輿、飛禽走獸之相了知大海方向。商主非但長於此道，更可貴者乃在於恒時具備正知正念，永無懈怠、睡眠陋習，又能忍耐寒熱之苦，從不放逸並心態穩固。
商主對海上航行事宜，諸如返航、前行亦十分精通，故而每每出航都可順利返回，人們因之而稱其為善度。善度曆來一帆風順，所做事情樣樣圓滿吉祥，因此諸商人對他皆恭恭敬敬，經常祈請他帶領大家前往海中取寶。
一次，有巴得嘎匝地方商人欲往金洲海中取寶，他們便祈求善度能當商主。善度回答說：“我現已年邁體衰，何能率眾取寶？”眾人懇請說：“商主無需太過焦慮，隻求你能坐鎮商船，餘事均不需你係掛於心，如此就能令諸事順利、吉祥。”善度聞言不覺心生慈悲，他隨即同意隨船前往大海。眾商人均希望在善度領頭下，此番取寶能滿載而歸。
眾人航行多時後，突見海中大小魚群來回穿梭、行動惶恐。而北方海域，風掀海浪之聲也如雷霆陣陣。珍寶、大地顏色皆動蕩變幻，現出種種色彩，有時海浪之色亦絢爛美觀。此乃非天、龍王於海底交戰所致，大海才相應呈現此種變化。
到下午時分，海上開始刮起颶風，天空烏雲密布，整個太陽光芒均被烏雲遮蔽。大海翻起巨浪，咆哮怒吼、聲震如雷鳴。烏雲當中又炸出驚雷滾滾、閃電霹靂，漸漸吞沒日輪，以致黑暗完全降臨。狂風暴雨挾裹滔天巨浪輪番襲來，頓時就使眾商人陷於極為恐怖之狀態。他們害怕異常，便紛紛祈禱各自所崇奉天尊。
猛浪狂奔、大風恕吼，眾人幾日中就身不由己地被吹向遙遠之地。此時，大海中各種形象均已消失難見，唯剩海浪翻滾。大家各個人心惶惶，萬般無奈。此時，善度商主則安慰大家說：“你們再驚恐、怯弱也無濟於事，如能善巧方便，則天大困難亦可輕鬆應對、順利解脫，故而希望大家穩定心情。”
眾人焦急期待能很快就望見大海邊沿，此時一人身樣、穿白色鎧甲動物從商人們眼前飛掠而過。眾人急忙問商主：“此為何物？”善度答言：“如我們人間太陽一般，此乃非人中之太陽，大家不用懼怕。不過，我們如今已離大海兩邊均非常遙遠，現正開始進入大海寶劍嘴，我們應想盡辦法盡快返回。”眾人於是努力駕船試圖回返，但因風大浪急始終無法返回。
商人們後又看見前方出現銀白色大浪，便又向商主詢問，商主回答說：“此乃白乳浪大海，看見它則表明我們現已離開原先航道。最好勿進入此區域，不要將船駛向那裏。”但眾人無論如何努力也無法掉轉船頭，他們驚恐說道：“船行太快，放慢速度都不可能，又談何返回？”
不久，眾人又看見大海翻起金色浪花，海水就如燃起火焰一樣，他們又問商主原因。商主說道：“此為火花大海，萬勿進入。”這次商主隻將大海名稱告訴同行者，至於海水為何變化顏色則未向眾人明說。駛過火花大海後，眾人同時看見藍寶石與琥珀色大海，最後又看見吉祥草色大海，於是他們又向商主詢問。商主回答道：“此海名為吉祥草鬘大海，凶猛如未馴服之大象一般，它能輕易摧毀我們，萬勿進入，即刻返航。”但眾人無論怎樣精進努力也無法掉轉方向。
過此吉祥草鬘大海後又碰到一藍寶石大海，眾人又問商主。商主因知道大家要遭受痛苦，於是心生不悅，他長歎息道：“此海名泥浪海，現在要返回已難上加難；若不返回，我們生命即將就此終結。”一聽商主所言，大家全感失望、恐慌至極，人人心慌意亂，各個歎氣無語。
最終，商人們已隨浪漂過全部大海。此時太陽隱而不現，大海又生變化，所有海水盡皆向下流去，猶如峽穀中湍急水流一樣。巨浪連天與冰雹降下之音聲混合一處，直如竹林著火一般劈啪出令人惶恐之巨響。眾商人內心焦急不安，他們眼含失望望著四方，心情極度慌亂。他們最後全集中在商主麵前說道：“我們如今聽到可怕音聲，心中萬分焦灼。而海水也全都向下流注，大海如是令我等恐怖，這到底是何原因？”
大商主也麵帶焦慮之色說道：“我亦深感遺憾，現如今無論船行何處都已無計可施，我們已入死海之中，正如落入死主閻魔虎口一樣。”商人們聽罷頓覺自己真正進入死亡大海，再無任何生還希望。想到不可能再返回人間，有人便放聲痛哭；有人則**哀叫不已；還有人則萎縮著一句話也說不出來，隻知跪在那裏一動不動；另有些人就拚命祈禱帝釋天、太陽、多果天神、婁宿（二十八星宿之一）、財神、海神等各自所信奉之神明，一直祈禱並皈依不停；有些開始猛念咒語；有些祈請天女；還有一些就幹脆跑到商主麵前哭訴：“我們已遇大災難，隻能祈禱具大威力的你；我們麵臨最危險時刻，請你務必慈悲救助。”
大商主便以慈悲心安慰他們道：“我料想我們大家應該能擺脫此種困境，你等實在可憐，但不必失望至極，大家安定下來後尚有生存可能。”一聽還有生還希望，眾人馬上感覺現在可能尚未處於最後關頭，於是便漸漸安穩下來，全都專注於商主，聽他吩咐。
慈悲善度此刻將法衣掛於右肩，右膝跪在甲板上，以虔敬心祈禱佛陀道：“所有佛陀及天神、海神請諦聽：從出生到現在，我根本憶念不起自己曾殺過任何眾生。以此不殺生之諦實力，祈請加持我們所乘商船勿入漩渦中心，能直接返回。”善度剛剛說完，狂風巨浪立即向相反方向奔去。
親睹此種情景，大家全感興奮、稀奇，於是就全部向商主頂禮感謝，並異口同聲說道：“船返回了！我們所乘之船開始返回了！”大商主讓他們升起風帆，眾人全都樂意聽受商主命令，他們掛起風帆，飛速駛向出發地。
此時雨水頓息，大海又回複平靜狀態，人們心態也徹底安穩下來，大家全都歡喜充滿。至晚上半夜時分，整個天空湛藍一片，烏雲散去、群星璀璨。後半夜時，商主對眾人說：“我們 已回至泥浪海，可將此處泥沙石礫帶上船來。如此一來，船就會增重變沉，不容易再返回危險之地。此等泥沙均為吉祥之物，必會令你們獲得順利、圓滿，希求財物之願望亦可得以滿足。”
眾人聽從善度吩咐，諸天人也開始指點商人們如何行事。眾商人心中想到：這是善度大商主與諸天人在為我等指點。他們便將泥沙石礫裝於船上，又將藍寶石等珍寶也裝在船裏。至夜晚時分，船行至巴得嘎匝地方。第二日，眾人發現船上已遍滿金銀、藍寶石、琉璃等寶物。當輪船終抵岸邊後，大家皆歡喜讚歎並恭敬大商主。
2、黃金晱摩：真實語除毒複活！
在《小部.黃金晱摩本生經》和其它的本生經裏，我們可以看到‘許願真實語’的力量。
《黃金晱摩本生經》裏提到，釋迦菩薩的某一世，投生為一位照顧瞎眼父母的兒子，名字叫做黃金晱摩。
有一次，黃金晱摩去河裏取水，準備給瞎眼父母做飯。而正在打臘的華利夜佉王看到他時，以為他是個龍王，所以就用箭射他。
黃金晱摩（菩薩）中了毒箭之後，倒在地上不醒人事。過後，華利夜佉王把菩薩的雙親，帶到他昏迷的地方。
菩薩的父親‘黃麻’，抱著兒子的頭痛哭；菩薩的母親‘波利迦’，則抱著兒子的雙腳痛哭。
就在他們摸著兒子的身體時，他們感到兒子的胸部還有微溫。作母親的就對自己說：“我的兒子還沒有死，隻是中毒昏迷而已。我當說真實語來為他除毒。”
於是，她就說了含有七個要點的真實語，即：
一、之前，我的兒子是修習正法的。若這是真的，願我兒子所中的毒得以清除。
二、之前，我的兒子時常修習單身梵行。若這是真的，願我兒子所中的毒得以清除。
三、之前，我的兒子隻說實話。若這是真的，願我兒子所中的毒得以清除。
四、我的兒子，有非常孝順的照顧父母。若這是真的，願我兒子所中的毒得以清除。
五、我的兒子，很尊敬家中的長輩。若這是真的，願我兒子所中的毒得以清除。
六、我愛我的兒子，更勝於自己的生命。若這是真的，願我兒子所中的毒得以清除。
七、以他父親和我所做的善業，願我兒子所中的毒得以清除。
這麽說後，向一邊躺著的黃金晱摩，轉身躺向另一邊。
作父親的心想：“我的兒子還活著。我也要說，跟他母親所說一樣的真實語。”
父親說完真實語之後，黃金晱摩再轉換躺著的姿勢。
在當時，有一位名為多孫陀利的女神。她在過去有七世，是黃金晱摩的母親，現在她住在香醉山。
她也從山上，下來到黃金晱摩昏迷的地方，自己說：“我已經住在喜瑪拉山裏的香醉山很久了。在我的一生裏，我最愛的人即是黃金晱摩。
若這是真的，願黃金晱摩所中的毒得以清除。在我所住香醉山裏，那邊的樹木都是香的。若這是真的，願黃金晱摩所中的毒得以清除。”
當瞎眼父母與女神正在悲傷時，年輕的黃金晱摩菩薩，很快地清醒起身。他所中的箭毒，隨之消除。
在這故事裏，父母和女神說真實語，是為了實現清除黃金晱摩所中的毒之願，所以它們是許願真實語。
在《小部.蘇波羅哥本生經》裏，也有許願真實語的例子。以下是其簡要的故事。
從前，釋迦菩薩有一次名為蘇波羅哥，是很有學問的船長，他住在拘樓卡雜港口。
他曾經當了船長很久，但由於雙眼接觸到海水的蒸氣太多，所以就變瞎了。不久，他就退了休。
然而，在一些商人的要求之下，他再次作船長去航海。七天後，他們的船遇上了意外的狂風，而不能保持原來的航線，胡亂地漂流了四個月。
它越過了許多大海，譬如剃刀海、火海、凝乳海、吉祥海和那羅海。而最終，就快要到達最可怖的最上力海了。
其時，蘇波羅哥船長說，所有的人可能不再有機會回去了，隻有溺死在海裏這一條路而已。
這令所有的商人，都感到非常驚慌。過後，蘇波羅哥船長心想：“我要說真實語，來解救這些人。”
所以，他就鄭重地說：“自從我長大後，我不曾惡待過任何一個人。我不曾偷過別人的東西，甚至一根草或一小支竹子也沒有偷過。我不曾以貪愛的眼睛瞧過別人的妻子。我不曾說騙話。我不曾喝過酒，甚至連一小滴也沒喝過。願我這真實的話語，能令船安全地回到原處。”
當他這麽說後，原本漫無目的四處漂蕩了四個月的船，變得好象有超能力一般，通過菩薩所說的真實語的力量，在一天之內就安全地回到拘樓卡雜港。
蘇波羅哥所說的真實語，也是屬於許願真實語，因為他這麽做，是為了實現解救船上人的生命之願。
3、雛鳥諦實語,退去大火災
取材：南傳大藏經《本生經.雛鳥品.鶉本生譚》
4、無論善業惡業，隻要真實語就有力量！
如上文所述，在《小部.鵪鶉本生經》裏提到，有一次菩薩投生為鵪鶉。當它還不會飛或走時，森林起了大火，而它的父母都飛逃了。
它心想：“在這世間裏有清淨戒、真實與悲心等美德。除了發真實誓言之外，我再也沒有其它方法了。”這麽想後，它就說：“我有翅膀，但不能飛。我有腳，但不能走。我的父母都飛逃了。噢，森林大火莫燒我！”
那森林大火也就此滅了，而完全沒有傷害到那隻小鵪鶉。
關於這點，在此必須給予澄清。在前麵所提及的黃金晱摩等故事裏，他們所說的真實語都是有關善業，所以他們的願望，得以實現是應該的。但這小鵪鶉所說的，卻與善業無關。它所說的隻是‘我有翅膀，但不能飛。我有腳，但不能走。我的父母都飛逃了。’它所說的真實語，根本與善業無關。那為何又能得償所願呢？
事實上，說真實語的要點是在於真實，而不是善或惡。若說及善事，但並不是真實的，那也算不得是真實語，是沒有力量的，也不能實現其願。隻有真正的真實語才有力量，才能實現所願。由於是真實的，所以菩薩所說的即是真實語，而能令它得償所願。雖然它所說的與善業無關，卻也與惡業無關。
即使是有關惡業的，隻要真實地說，它也算是真實語，而能實現其願。在《小部.黑島乘本生經》裏，就可看到這樣的例子。
有一次名為島乘的菩薩，和一位朋友在把家產完全拿去布施後，去到喜瑪拉雅山裏成為沙門。過後，人們稱他為黑島乘。
有一天，布施住所給他的施主，帶同妻子和兒子來拜訪他。當父母在跟黑島乘交談時，名為祭施的兒子就在路上玩著陀螺。
那陀螺滾進蛇住的土墩洞裏，當那男孩伸手進洞去拿回陀螺時被蛇咬了一口。中了蛇毒之後，他就倒在地上昏迷不醒。
當時，那對父母得知兒子中毒之後，他們就把兒子帶到黑島乘麵前來。
當他們要求黑島乘醫那男孩時，黑島乘說：“我不懂得醫治蛇毒的藥方，但我將以宣誓來嚐試醫治他。”
他就把手，放在那男孩的頭上說：“由於厭倦了世俗的生活，我出家為沙門。但我隻能快樂地作個沙門七天，從第八天開始，我就不再快樂，至今已經有五十年了。
這麽久以來，我都很勉強地掙紮著維持下去。以這真實語的力量，願這男孩所中的毒得以清除，願他得以活著。”
這麽說後，那男孩自胸部以上的毒就流了出來，再流進地下。
男孩祭施，張開眼睛看見了父母，隻說了一聲“爸爸、媽媽”，就又昏迷過去。
黑島乘就向男孩的父親說：“我已盡了自己的責任，而你也應盡自己的本份。”
那父親說：“每當沙門或婆羅門來見我時，我都不曾感到歡喜，但我不曾向別人透露這一點。我隻是把自己的感受藏在心裏。
當我供養食物時，我的心很不願意。以這真實語，願我小兒子所中的毒得以清除，願他得以活著。”
這麽說後，那男孩自腰部以上的毒就流了出來，再流入地下。那男孩坐了起來，但還不能站起來。
當做丈夫的，叫妻子也說些真實語時，她說：“我有些話可作為誓言，但我不敢在你麵前說出來。”
當做丈夫的堅持要她說時，她隻好遵從地說：“我恨那咬我兒子的蛇。我也恨我的丈夫，就像我恨那蛇一般地深。以這真實語，願我兒子所中的毒得以清除，願他得以活著。”
這麽說後，那個男孩所中的毒，全部都流了出來，再流入地下。而他站起身後，又再去玩陀螺。
沙門與兩位信徒所發的誓言，都是各自收藏了很久的壞事。現今，他們都很勇敢地如實透露出來。
由於這些都是真實的，他們的願望都得以完全實現。
關於這點，有人可能會問：“若無論有善業或惡業的真實語都有效的話，在現代是否也是一樣地有效？”
答案是：在三種真實語之中，離妄真實語，是有德者時時刻刻都持守的。發有如上述誓言的古代大德們，都是一直持守離妄真實語的。他們的真實是非常的聖潔，至能令他們實現願望。
當真實在古代非常普遍時，說騙話是會即刻帶來惡報的，而真實語也會很快地帶來善報。我們可以從塔王的故事裏，看到妄語即刻帶來惡報的例子。
在那故事裏，塔王故意說騙話。他把兩位國師候選人的長幼輩份掉轉來說，結果他被大地吞掉了。
然而，現代的格言是‘無謊則言不美’，所以大多數的人都有講騙話。因此，現代社會是以謊言為主的世界，令到現代的真實語不能顯著地帶來其善報。同樣地，妄語的惡報也是不顯著的。
以下內容，是其它涉及真實誓言的《小部.本生經》：《蘆飲本生經》裏，述及生為猴王的釋迦菩薩，如何宣誓真實語，而令到許多蘆葦變得中空。
《姍波拉本生經》裏，述及姍波拉公主所說的真實語，完全地治好了吉祥軍王子的痲瘋病。
《德米亞本生經》裏，述及月天女皇後，如何在持戒後宣誓真實語，而懷了德米亞王子。
《生本生經》裏，述及波拉生王子，以真實語逃脫鐵鏈與囚牢。
《運薪本生經》裏，述及一個砍材為生的母親，如何在宣誓真實語之後，把兒子丟向空中，以令國王相信，那是他的骨肉兒子。
由於那真實語的力量，那孩子得以盤腿坐在空中，而沒有掉下來。
《大孔雀王本生經》裏，述及一位辟支佛，如何宣誓真實語，而令到許多鳥，得以脫離關住它們的鳥籠。
那辟支佛之前是位獵人，他捉到生為孔雀王的釋迦菩薩。在聽了菩薩所說的法後，他開悟成了辟支佛。
根據菩薩的勸告，他宣說：“現在，我已脫離煩惱與輪回的束縛。願所有我關在鳥籠的鳥，像我一樣得到自由。”
從這些故事中，我們應當知道，真實語的力量，有多麽的強大！
5、真實語的力量——祛除母親疾病
6、屍毘王諦實語雙目複明、魚菩薩諦實語降雨
在《小部.屍毘王本生經》裏，有一次，釋迦菩薩投生為，住在屍毘國阿利吒都城裏的屍毘王。他每天都拿六十萬個錢幣來做布施，雖然布施了這麽多，屍毘王還是不夠滿意。所以，他想把身體的一部份拿來布施。
為了實現屍毘王的願望，帝釋天王化身為一個瞎眼的婆羅門，來向國王說：“噢！國王。您的雙眼都看得到，但我的卻不能。若您肯把一粒眼睛給我，那您還能以剩下的另一粒眼睛看東西，而我也能以您所給的眼睛看東西。希望您慈悲地給我一粒眼睛。”
屍毘王聽了很高興，因為他剛想要布施身體器官時，就有人來向他討取。所以，他就把斯雨迦禦醫叫來，然後說：“把我的一粒眼睛拿出來。”禦醫、眾大臣和皇後妃子們，都嚐試說服他放棄這麽做，但他卻還是堅持他的命令。所以斯雨迦禦醫，隻得把他的一粒眼睛取出來。看著割下來的眼睛，屍毘王很愉快地發願，要以此布施善業證悟正等正覺。而後，他把那粒眼睛交給那位婆羅門。
當由帝釋天王所化裝的婆羅門，把那粒眼睛放進自己的眼眶時，它就好象是原本的那麽恰恰好。屍毘王看了很是高興，因此，他再向斯雨迦禦醫說：“把我的另一粒眼睛，也拿出來。”
雖然眾大臣與妃子們都反對，但國王還是把剩下的眼睛割下來，給了那位婆羅門。後者把國王給的眼睛，放進自己的另一個眼眶。這粒眼睛，也好象是原本的那麽好。過後，他為國王祝福後就離開了。
由於屍毘王已經全瞎，以及不再適合治理國家，所以他就退休，住在皇家花園裏的水池旁。他就在那裏，省思自己所做的布施波羅密。
這時，帝釋天王又來到他的身邊來回走著，以便他能夠聽到腳步聲。當國王聽到腳步聲時，他就問是誰在那裏走動。
帝釋天王答道：“我是帝釋天王。你可以向我要求任何東西。”
屍毘王說：“我有許多的財富，有寶石，有金也有銀。現在我隻是想要死，因為我已經沒有了雙眼。”
帝釋天王說：“噢，國王，你說你想死。你是真的想要死嗎？還是因為你瞎了才這麽說？”
當屍毘王說，的確是因為瞎了才想死時，帝釋天王說：“噢，國王，我不能令你重看得見。但你可用自己真實的力量，得以重新看得見。你可以說句真實語。”
屍毘王聽到後，就說：“我敬愛那些向我討取禮物的人，我也敬愛那些真正來向我討取必需品的人。以這真實語，願我得以重見光明。”
當他這麽說完後，他的第一粒眼睛即刻出現。
過後，屍毘王再說：“當那瞎眼的婆羅門，向我討取一粒眼睛時，我把雙眼都給了他。當時，我是滿心歡喜地做的。以這真實語，願我得到另一隻眼。”
而他也果真獲得第二隻眼。這兩隻眼睛，並非是他與生俱來的那兩隻眼睛，也不是天眼。事實上，它們是因為他的真實波羅蜜而出現的。
屍毘王所說的真實語，也是許願真實語，因為他這麽說，是為了實現重見光明之願。
在《小部.魚族本生經》裏提到，有一次釋迦菩薩投生為魚時，它所住的水池，由於幹旱而完全幹枯了。有一些烏鴉，就來吃這個枯水池中的魚。
其時，菩薩（魚）就真實地宣說：“雖然我生為魚，而必須吃其它的生物來過活。但我卻不曾吃過，有如米粒般大小的魚。以這真實語，願這裏下場大雨。”
當它如此說完後，天上就即刻下起了大雨。
《殊勝義注》的「門論」裏述及一個類似的故事。有一個婦女生了某種病。醫生告訴她必須以野兔的肉來配藥。她的一個兒子吩咐名為劄迦納的弟弟去田捉野兔。有一隻野兔看到劄迦納時驚慌地逃跑，卻不小心被蔓藤纏住了。牠害怕得驚叫起來。劄迦納就跑過去捉住那野兔，但他心想：「為了救母親的生命而把這小生命殺了是不合理的。」所以他就放走了那野兔。回去時，他哥哥問：「你有捉到野兔嗎？」當劄迦納告訴哥哥他做了什麽時，後者很生氣地罵他。劄迦納就走到母親的麵前站著說：「自從出生以來，我不曾看到自己刻意地殺害生命。以這真實語，願我母親健康快樂。」其時他的母親即刻複原與再次快樂起來。
節錄《大乘本生心地觀經》：
爾時菩薩為是眾人離諸恐怖。而說偈言。
“悅意”是“毗摩質多羅阿修羅王”的女兒，嫁給了帝釋
節錄《觀佛三昧海經》：
帝釋若至歡喜園時。共諸彩女入池遊戲。爾時悅意即生嫉妒。遣五夜叉往白父王。今此帝釋不複見寵。與諸婇女自共遊戲。父聞此語心生嗔恚。即興四兵往攻帝釋。立大海水踞須彌頂。九百九十九手。同時俱作撼喜見城。搖須彌山。四大海水一時波動。釋提桓因驚怖惶懼。靡知所趣。
時宮有神。白天王言。莫大驚怖。過去佛說般若波羅蜜。王當誦持鬼兵自碎。
是時帝釋坐善法堂。燒眾名香發大誓願。般若波羅蜜是大明咒。是無上咒。無等等咒。審實不虛。我持此法當成佛道。令阿修羅自然退散。
作是語時。於虛空中有四刀輪帝釋功德故自然而下。當阿修羅上。時阿修羅耳鼻手足一時盡落。令大海水赤如絳汁。時阿修羅即便驚怖。遁走無處入藕絲孔。彼以貪欲嗔恚愚癡鬼幻力故。尚能如是。豈況佛法不可思議。佛告大王。諸善男子及善女人。係心思惟諸佛境界。亦能安住諸三昧海。其人功德不可稱計。譬如諸佛等無有異。
編後語：
宣公上人開示：人能不打妄語，所說的話都是靈文，叫天天應，叫地地靈。就因為不打妄語，所以字字句句都有無邊的力量，能治有情眾生的病，也能治無情眾生的病，本來要打颶風的，能令它不打颶風；本來有大地震的，結果也不震了；沒水的地方可以有水；沒雨的地方，可以下雨；有戰爭、災難的地方，能令它沒有戰爭、災難；有能變無，無能變有，這是因為真誠到極點，自然有感斯通，無求不應。
