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文學城論壇理性討論越來越少了。理想討論還是有的。但是，有些理想討論最終走入死胡同，因為崇洋的一方最終把西方的道德優越歸之為信奉上帝。討論到這一點，我隻能無語，信仰自由不是？政治上正確的做法是寬容不同信仰不是？所以還是沒有理性討論。理性討論深入到這層就無法理性了，大家信仰不同而已。
開始，我對美國人對共產主義的深惡痛嫉很不理解，“各盡所能，按需分配”，物質充分豐富，個人才能充分發揮，這種理想有什麽值得深惡痛嫉的呢？尤其是一些拉美的反帝人士，代表人物有美國的語言學家喬姆斯基，他們強烈反對美國在拉美的霸權主義，同時強烈反對共產主義中國。中國惹了拉美什麽了？為什麽他們會反對中國，我百思不得其解。現在有點明白了，共產主義不是理想可惡，而是因為共產主義是無神論者，在基督文明中，無神論罪大惡極。
但是，美國大學裏邊人本主義雖然被主流文化壓抑，但還是很盛行。西方現代文明最大的貢獻是科技，而西方知識分子精英接受人本主義的多，所以，最終華夏文明戰勝西方文明已經沒有懸念，人類最先進的生產力－－科學技術－－是和華夏文明的人本主義息息相通：科學技術，在聖經裏就是建築巴別塔的人，是挑戰上帝的人，是人設計世界，不是上帝設計世界。馬克思源於西方，卻被毛澤東實踐發揮出來，這不奇怪，中國文化底蘊是人本主義。這和佛教發源於印度，但紮根發展在中國一樣。華夏文化是進化的，華夏文化可以不斷吸納融合人類文化精華，但信仰沒有變。這和語言有關。中國語言表意，拉丁拚音語言表音，這是一個鏡像（參考：【中西宗教差異的語言因素】）。海外所謂香蕉人，就是被同化的華人，就是失去了中國語言、並且入了教的華人。
人類不同文明有沒有共同點？肯定有。有沒有普適價值？肯定有。最普適的價值定律之一大概是相互對等原則，即如果你如此對我是正確的，那麽我如此對你也是正確的。在愛情中，詩經有“投桃報李”的對等。在正義中，聖經有“以牙還牙”對等。美軍擊斃本拉登，就是聖經“以眼還眼，以牙還牙”的正義，這個正義淩駕於聯合國憲章之上，不顧日內瓦戰俘協議，也不顧程序正義，到家中在婦孺麵前屠殺手無寸鐵。
中國儒教文明有一套價值體係：禮、義、仁、智、信。西方現代有一套價值體係：自由、平等、博愛、價值體係是多維的，不自洽的。即同樣是價值崇尚的，但是，某種場合下不能麵麵俱到的時候，必須有魚與熊掌的舍取，所謂忠孝不能兩全之列。每個人道德觀不同，舍取就不同。而道德觀的支柱，就是信仰。
文明是相似的，但是是不同的。有如左手和右手可以非常相似，但是左手無論如何不是右手，兩者是一個鏡像。在文化中，鏡像是一種固定模式，難以更改，所謂江山易改，本性難移。如大陸國家開車靠右行，島國開車靠左行，相似，但不同，而且，難以改變。要把香港、英國、日本把交通規則改為靠右行的話，其社會成本高得足以阻止這種改變的發生。這在物理學中叫作“對稱破缺”，即係統有兩個穩定狀態，而且係統隻在兩個狀態中的一個。如交通規則就是一個例子。物理世界也一樣，對人體有用的碳水化合物是左旋的，自然界中也有右旋的碳水化合物，就化學結果來說幾乎一模一樣，就會左右手一樣，唯一不同的就是左旋和右旋。然而，右旋的碳水化合物對人體一點用都沒有，而左旋的碳水化合物才是人類的生理營養，不能說那個對，那個錯，生物進化過程選擇了這麽一條路，人體就成為今天這樣。你今天把右旋的碳水化合物作為糧食強迫給人吃，那麽人隻能餓死。如果，西方文明就是右旋的人，華夏文明就是左旋的人，那麽中西文明碰撞的時候，其社會在道德信仰分崩離析掙紮的程度可想而知。如今無論在網絡上，還是在中國現實社會中，信仰道德衝突都激烈異常。
鏡像，相似而不同。世界的物質由原子組成，原子由核子和電子組成，電子帶負電，核子帶正電，這就是我們的世界。那麽，為什麽不是電子帶正電，核子帶正電呢？沒有任何道理解釋這個為什麽。電子帶正電的物質和電子帶負電的物質是一樣滿足我們今天所以物理定律的，即如果我們世界所以電子到改為帶正電，所以核子到改為帶負電，我們的世界也一樣運行，就如交通規則行人靠右和靠左都可以一樣，沒有絲毫優劣之分，隻有先入為主的定勢。電子帶正電的物質被物理學家稱為反物質，有如正常人心髒在左邊，而“反人”心髒在右邊。個別“反人”在正常人中間生活幾乎沒有區別，隻是槍斃的時候可能會逃生。但正物質和反物質碰撞的時候，就是世界毀滅的時候。是一一毀滅，大世界最終得以存活，小世界最終全被毀滅。人類文明碰撞屬於哪一種？
西方把姓放在名後邊，中國把姓放在名前邊。西方地址由小寫到大，中國地址由大寫到小。西方婚禮用黑白服裝，中國葬禮用黑白素色。西方把常青樹種在陽宅，中國把常青樹種在陰宅。西方哲學家的辯證法和中國哲學家的辯證法都認同運動是有無相生的過程，但老子是無中生有，黑格爾是有中生無。中國信仰人本主義，西方信仰神本主義。中國儒道釋認為人性本善，基督教認為人性本惡。中國信仰支撐了一個兩千年古老而人口龐大的文明，西方基督教信仰支撐了現代五百年的文明。
生產力發展了，價值觀和道德觀也隨之變化，但是，千變萬化，信仰沒有邊。價值體係有如一個建築，信仰就是萬有引力這樣的定律。價值體係變化了，有如蓋不同的建築，但是，建築原理是一樣的，就要遵循萬有引力定律。現代社會觀念變化速度很快，但是，信仰有如萬有引力定律，是基本穩定不變的。
基督教曆史悠久，但成為強勢文化是近五百年的事情。美國國會開場，都有牧師祈禱。美國的自由、民主、平等，都是有條件的，那就是Under God。 美國的平等是造物主創造的平等，“created equal”，而不是中國的“生而平等”、不是中國的“侯王將相寧有種乎”。
天安門廣場孔子像樹起來又撤了。華夏文明能否複興，就看人本主義是否戰勝神本主義了。人類普世原則是空想，以為可以在信仰自由的條件下有普世原則是本末倒置。原則是建立在信仰之上的，不同的信仰對原則最終有舍取不同。當西方用“自由”來維持中國貧弱現狀的時候，我們更相信平等而不是自由。
經濟全球化了。基督教文明一民主自由維護了一個南北接管的國際政治格局。伊斯蘭教和儒教在某種意義上是是南方窮苦民眾反抗北方基督教強勢文化壓迫拿去了的思想武器。
關於中西文明百年的衝突，請參看：【人神對決，東方曙光】。
http://mikewu.name/philosophy2.html
我看的《聖經》都是舊約新約合訂本，牧師布道和教會查經也經常引用舊約。
星期日學校教小孩的第一課往往就是舊約第一章《創世紀》。
我博客中有三欄討論這個問題：【人本主義】，【人本哲學讀書筆記】和【中庸老子】。
我直覺的說一下:
Humanism(人本主義 或 人文主義): 和"神本主義"是對立的;歐洲文藝複興時,人們對人的價值重新認識,發展人性.
Humanitarianism(人道主義):如反對死刑.
我想樓主和某些讀者,會有更好的解釋的.
...當西方用“自由”來占中國便宜的時候，對我們更重要的是平等而不是自由。
有個問題不知你是否注意到過。 就是人本主義，人文主義及人道主義的定義。 英文就是Humanitarianism 和 Humanism到底該怎麽翻譯和理解。 望指教。