侃侃而談道德經（33）

知人者智，自知者明。
勝人者有力，自勝者強。
知足者富，強行者有誌。
不失其所者久，死而不亡者壽。

二十八章講到學道之人“複歸於樸”，“複歸於無極”。樸就是還沒有成型，無極就是還沒有分別差異的狀態。無極生太極，太極生兩儀。太極生陰陽，陰陽運動成為世界。而這陰陽萬物怎樣返回無極太極的道呢？這一章就是指點學道返璞歸真的具體途徑，所謂修身養性，性命雙修。從“自知者明”的修性到“死而不亡”的修命。

“知人者智，自知者明”。“智”和“明”有什麽區別呢？古字“智”和“知”是同一個字。“矢”就是箭頭，知從矢從口，說出的話跟射箭似的，又快又有力，談吐機智，能說會道，就是“智”，是智慧聰明。“知”是一個動詞，是主體對客體的一種行為。“知人”就是我知道別人，“我”是施動者，屬陽，“人”是被動者，屬陰。“知”就劃分了陰陽，動詞劃分了主語和賓語。“自知”是陰陽和合，主語和賓語歸一，即是施動者，又是被動者，複歸於無極。“知人者智”，是主體對於社會環境的認識，是智慧。“自知者明”，是自己對自己的認識，明白。明，從日從月，日月光輝普照大地，照到別人也照到自己，不加分別地普照。經濟學、政治學、軍事學，基本是“知人者智”的社會科學，研究怎樣在社會環境中行為。心理學”是“自知者明”學問，認識個體的人為什麽行為的問題。人類學也是“自知者明”明的學問，認識人類自身的規律。“自知之明”是華夏文化心學的來源之一，反觀主體自身，認識主體自身。如坐禪觀想，客觀地“觀”主體意誌的這個“想”的思維活動。這即是修道。讀者會說了，哎，我自己想幹什麽我自己還不知道嗎？現代心理學講潛意識，就是說人的很多行為並不是自己意識到的行為，其中主要有兩種，一種是本能，自己意誌根本無法控製，另一種是超我，是社會期望內化的潛意識。比如喝啤酒，不說每個人都覺得啤酒好喝，有些人覺得喝起來就和馬尿一樣，但聚會之時還是拿一杯啤酒慢慢喝，這是社交場合“正常”的行為。人要有自知之明，就是要有修養，即不被本能綁架，也不落為社會規範的原教旨主義者。

“勝人者有力，自勝者強”。前半句主謂分離，陰陽兩判。後半句複歸於無極。修身第一步“自知者明”， 要觀察自身思維活動的攀緣心。《六祖壇經》講“前念不生即是心，後念不滅就是佛”，所謂即心即佛，就是觀想思維活動的禪修，是“自知者明”，明了以後，就要進一步“自勝者強”。修禪功夫就是不斷把潛意識變為顯意識的過程，不斷加強主觀意誌，藝術地對待本能衝動，主動地甄別社會期待，這樣才能成為掌握自身命運的強者，所謂超越自我。先要認識自我，自知者明，然後超越自我，自勝者強。“力”，甲骨文就是犁地的耒形，是主體對客體的功用力度，有主客分別。“強”是自身一種狀態，沒有主體客體分別，身強體壯。

“知足者富，強行者有誌”。這句和前兩句不同，知足者富，直接進入心學，把富有說成是一種心態，絕對的唯心主義。當然了，唯物唯心之分別有違道家哲學，道家講回歸無極，自然要消除唯物和唯心的區別，所謂天人合一，知行合一，都是消除唯物唯心區別的理念。所以，萬萬不可用西方哲學解釋華夏哲學，根本就不是一個體係。現代社會物質豐富，但是很多人還感覺很窮。中國古代有《鹽鐵論》，那時候鹽是稀缺物質，是經濟的支柱產業，而如今許多人鹽攝入過多損害了腎功能。更不要說電視手機之類，以前皇帝連想象都想象不到。所以知足者富，是很有道理的。“強行者有誌”，又深一成。從“自知者明”，到“自勝者強”再到“強行者有誌”，就是“天行健，君子以自強不息”的一個路徑圖。“知足者富，強行者有誌”是建立在有自知之明的前提之下的，“知足者富”不是精神鴉片，而是一個客觀看到個人需求的心理活動以後得出的認識。因為後邊還要“強行者有誌”半句。馬克思說宗教是精神鴉片，這個論斷是總結西方宗教曆史的結論，對中國不適用。中國儒道釋都不是精神鴉片，而是精神營養。“知足者富”不是勸人忍耐忍受安於天命，不是宿命論，而是擺正心態，保持心理衛生，以便“立誌強行”，自己掌握自己的命運。

“不失其所者久，死而不亡者壽”。個人是社會總統不可分割的一部分。西方主張個人自由，把個人自由與政府和社會對立起來。老子道家思想是“複歸於無極”，把個人和社會的分別重新統一起來。立誌自強，強的意義是什麽？“不失其所者久”。什麽是不失其所？我們身體的細胞都在新陳代謝，如血細胞大約有120天的生命，也就是說，一個血細胞的生命就是120天，而人的生命有70－80歲。我們回憶兒童時光的歡樂的時候，須知我們今天身體內部的細胞和分子已經完全不是兒時身體的細胞和分子了。我們求職簡曆講訴的以前經曆的那個我和今天的我已經是完全不同的原子構成的“個體”了。個人生命之於社會有如細胞之於身體，他為能為整體係統或機體起到特定的功用就是得其所，否則就是癌細胞。華爾街金融業要是能夠優化經濟體係的資源配置就是“得其所”，就可以持續發展，如果一味成為美國收刮全球財富的工具，就是失其所，成為全球經濟的癌腫瘤，導致全球金融海嘯。人生意義不在對社會有多大影響力，而在於在社會中找到自己本分的位置，充分發揮自己的才智。“死而不亡者壽”，亡，古字就是盲，就是看不見了，如逃亡。人死了，但是他對社會的影響還看得見，對社會的影響還在，就是壽。秦始皇壽命不長，但其郡縣製影響中國兩千年，是壽者。老子孔子都是壽者。每個人都和其他人有區別，有差異，但是，隻有是和睦地組成一個社會，這個個體生命就有意義。西方文化不理解中國文化，說中國文化沒有個人自由，抹殺人性，被洗腦等等。須知，心理學和人類學得出的結論就是人是社會的人，狼孩案例證明個體脫離了社會就不能發育成長為人。人的神經係統，尤其是語言係統的發育，必需放在社會環境中才能完成。放到狼群裏，就隻能發育成長為成狼。

三十二章講道家治理天下理念，這章講道家修身理念。自知之明，知足常樂，自強不息，這些經典生活哲理支撐了華夏幾千年延綿不斷的文明，而其道家哲學原理就在於複歸於無極，返璞歸真。

[yfz9465]

The word of "心念" could be a wrong concept. The "心" is one thing, and "念" is the other.The awareness plus Kama makes "念". 即心即佛 is proper intepretation. Once "念" invloved, there will be no "佛". It is the matter of when you are in "心" or in "念".

[yfz9465]

唵啊吽's comment is close to enlightment except of a small tail.

[臚峰獵人]

比如喝啤酒，不說每個人都覺得啤酒好喝，有些人覺得喝起來就和馬尿一樣，但聚會之時還是拿一杯啤酒慢慢喝，這是社交場合“正常”的行為。人要有自知之明，就是要有修養，即不被本能綁架，也不落為社會規範的原教旨主義者。

馬克思說宗教是精神鴉片，這個論斷是總結西方宗教曆史的結論，對中國不適用。中國儒道釋都不是精神鴉片，而是精神營養。“知足者富”不是勸人忍耐忍受安於天命，不是宿命論，而是擺正心態，保持心理衛生，以便“立誌強行”，自己掌握自己的命運。
獵人尤其喜歡這兩段！當今社會更適合“儒道釋”來統領這個世界！

[mikecwu]

以老子,孔子為基礎的中華文化應該是領導人類的一級信仰體係:

http://blog.wenxuecity.com/blogview.php?date=201104&postID=17854

[風行水上]

寫得非常非常好，文學城原來除了一些垃圾還有珍珠。

[夾心]

讀此文頗費夾心腦細胞。

犧牲了10個腦細胞才粗看一遍。不知所雲。犧牲了100個腦細胞，又看一遍，才弄明白，原來是授課關於道德經的。犧牲了1000個腦細胞，三看一遍，才弄明白是講解前麵厥文的，中間夾雜老子，孔子，馬克思鬥法，看誰理解道的含義更深些。犧牲了10000個腦細胞，也沒弄明白道德經與美國有神馬關係。鑒於細胞離我遠去不停留，夾心晚飯攝入不足，沒法提供足夠動力，所以，夾心就愈發暈乎乎了，實在弄不懂老子的無為怎麽變成了政治經濟學，心理學，人類學。老子真偉大啊，三千年前就是全能運動員了。

都是圍觀惹的禍啊，趕緊多運動運動骨髓，造點血。回列車上看吵架去。拜拜了，樓主，夾心無為了。木哈哈哈，莫哈哈哈

[唵啊吽]

回複niersi的評論:
前念不生，即不起心動念。如打坐，不要追求快感，追求入靜，一執著動念，就失去本我。

後念不滅。打坐時不起心動念，但念頭還是自己攀緣不斷，看到念頭了，不要去滅了它，而是勿助勿忘，觀它，就像看火車經過一樣，不要自己跳到火車上。

前念不生，不是自己起心動念，而攀緣心自己出來，看到這個念頭（一念初生之時是“念頭”），就是看到自己心念的活動，就是知覺自己的意識，就心智的活動，所以說：前念不生即是心。

後念不滅即是佛。即自己沒個跳到心念的火車上，而是客觀地觀察心念火車的行走，這是知覺心智的活動，就是您理解的即心即佛。

[niersi]

佛，覺知也。隻有心能覺萬物。故即心即佛。

前念後念，乃打坐觀念頭，可六祖為何如此說？

[唵啊吽]

回複niersi的評論:
你能否先展開說一說你對即心即佛的理解，這樣我解釋就可以簡捷而有的放矢。

[niersi]

可以理解即心即佛，但不能理解“前念不生即是心，後念不滅就是佛”，能否幫忙解釋一下？

“不失其所者久，死而不亡者壽” 我理解的是
不失其所---grounding
死而不亡---修行好的人can die consciously therefore no death