雄辯術：西方現代民主與科學的傳統文化基因

雄辯術（rhetoric）作為一種藝術在西方有著悠久的曆史，據說其曆史可上溯到五千年前的美索不達米亞文明時期。

古希臘著名雄辯家艾索克拉底Isocrates (436-338 BC) 是宮廷演說家，大約在公元前392年，他開辦了雄辯術學校，傳授公共演說課。他同時是精明的生意人，收取高學費，成為一代富豪。艾索克拉底認為公共演說宣傳高尚主題和重要議題是完善演說家和聽眾高尚人格的途徑，也是服務公眾的手段。帕拉圖Plato (427-347 BC) 也開學校教學生雄辯術，他進一步發展了雄辯術，他批評某些詭辯術隻是討好聽眾，並不真正改善聽眾和演說家的品格。帕拉圖把雄辯術分為真偽兩種，認為真的雄辯術應該以辯證法和知識為基礎。帕拉圖的學生亞裏士多德Aristotle (384-322 BC) 寫著了文章《雄辯的藝術》，把雄辯術解析為三要素：曉之以義（ethos），動之以情（pathos），推之以理（logos）。推之以理後來發展為邏輯學，是現代數學一個分支。雄辯術在雅典城邦公眾生活中有重要的作用，因為雅典城邦實行民主政治，公共演說是民主政治的基本技能。

在古羅馬共時代，公共演說在公眾生活中作用更加重要了。羅馬著名政治家西賽羅Cicero (106-43 BC) 也是著名雄辯家，他的巨著《雄辯論》（Rhetorica ad Herennium鏈接出處）是西方曆史中影響深遠的著作，在中世紀和文藝複興時代，這部著作都是學校裏的高級教材，至今依然是西方社會科學學生學習的著作之一。西賽羅本人的演說藝術在西方曆史中也是登峰造極、空前絕後。他的《論發明》和《雄辯論》兩部巨著並行為中世紀和文藝複興時代雄辯術課程的兩部教材。中世紀大學的三門初級主課是語法、邏輯和雄辯，都是學術性很高的課程。這三門課統稱為“表述學”。邏輯是思維和分析機製，語法是語言機製，而雄辯是交流機製。另一種定義是：邏輯是思維藝術，語法是思維的符號表達藝術，雄辯是思想交流藝術。還有一種定義是：邏輯研究我們的理解行為，語法研究我們的符合表達行為，雄辯研究我們的思想交流行為。學生修完這三門課以後才能修算術、幾何、醫藥和天文。

中國傳統文化與西方不同。西方重視語言，而中國重視文字。西方有雄辯術，而中國有書法藝術。中國古代藝術為詩琴棋畫，而沒有口才教育。《聖經·創世紀》中，上帝說：“讓天地存在吧”，於是有了天地。宇宙萬物是上帝用口說出來的。而中國重文字。《淮南子·本經訓》中記載：“昔者倉頡作書，而天雨粟，鬼夜哭 ”。文字能令鬼神哭泣。《聖經》巴別塔的故事中，上帝為了阻止人類搭通天塔，讓人類有多種語言，令他們不能相互交流。而中國對符合如洛書河圖崇拜有加。西方傳統重語言，中國傳統重文字。

如今西方社會運行對雄辯術依賴程度很高。如總統競選，國會辯論，牧師布道，公司內部交流。政治家雄辯技巧是西方民主社會運行的基礎之一。正如《聖經》中宇宙是上帝說出來的一樣，美國的現實是政治家雄辯出來的。今天伊拉克和阿富汗的現實和美國醫改現實都是政治家雄辯出來的。同時，雄辯術也是西方科學發展的重要因素。亞裏士多德研究雄辯的去偽存真和邏輯謬誤是後來重要科學方法之一。雄辯術中的詢問、推理、爭辯、說服等技巧，是科技界達成共識，在學科內部整理組織知識的重要工具。西方現代的科學與民主，是在其雄辯術傳統文化土壤中進化出來的。

在海外的華人要學習西方民主生活，不妨參加“祝酒師國際”（Toastmaster International），學習公眾講演藝術，這樣才能漸漸在公共社會中顯露頭角，打破職場玻璃天花板，不在政治生活中被邊緣化。