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第一帖裏我說人是有精神的動物。精神包含很多方麵,其中包含思想和意誌。有思想和意誌的可以成為有自我意識的行為主體,沒有意誌的就是客觀世界中自在的一員。所以,人和動物的區別可以說成人在世界中是行為的主體,而其它動物和人類社會以外的一切客觀存一起組成了人類行為的客體。
這樣說來很有一點人類沙文主義的味道。或許在老鼠看來老鼠在世界中是行為的主體,而人類隻是老鼠生存環境(客體)的一員而已。畢竟世界上生存的老鼠的數量不比世界人口少,老鼠生存的地域也不比人類活動的地域小。而且,中世紀老鼠傳播黑死病幾乎消滅了人類文明,而人類好像從來沒有消滅老鼠的能力。老鼠在實驗室裏跑迷宮的時候,或許他們是有計劃有預謀地讓客體的人類科學家相信他們的所謂實驗數據呢。
如果科學上沒有證明物質與精神的關係,物質與精神的關係還停留在哲學上,那麽人類在世界中是行為主體的命題就是一個信仰問題。
“……不要說我們一無所有,我們要做天下的主人!從來就沒有什麽救世主,也不靠神仙皇帝。要創造人類的幸福,全靠我們自己!……”這就是共產主義信仰,共產主義信仰人類可以按照自己的意誌解放自己。
一神教認為世界上隻有一個有自己意誌的行為主體,那就是上帝。上帝按照自己的意誌創造世界並主宰世界,人類隻是上帝的客體。無論人類怎樣認為自己有意誌,實際都是受撒旦操縱的,是撒旦的玩偶,人類隻有放棄自己的所謂意誌完全依賴上帝才能得救。
而中國釋道儒都是相信人是世間行為的主體。道家和儒家講的天道,是客觀規律。順天而行是按照客觀規律辦事。中國的超自然物體和自然物體一樣都是人的行為的客體。求神拜佛在崇尚西方文化的人的眼裏就不如信奉上帝,他們認為信奉上帝才是崇高的道德,求神拜佛是低級的迷信。這種說法看似高尚,但其代價是否定了人類是自己行為的主體。鬼神在中國之於人類是客體,是和水火等自然客體一樣東西,它們是可以害人,也可以被人利用的。中國有儺戲,春節放鞭炮,都是驅鬼的人類主體行為,而鬼是人類行為的客體。中國有鍾馗打鬼的故事。向天祈福,也是人為主體,天為客體。聊齋,嫦娥等神話中,鬼神即便不是人類的客體,也是和人類一樣有苦樂悲哀,而不是主宰人類的造物主。所以比較起來,我倒覺得中國的迷信比起西方的信奉上帝更可愛。
西方離世的超道德是愛上帝,是神本主義。中國超越紅塵的超道德是修心,是人本主義。佛家修心成佛,道家修心成仙,儒家修心成聖,都是個人自我實現。劉少奇有一本《論共產黨員的修養》,可以算是共產黨員的超道德文獻吧。西方宗教要人放棄思想和意誌絕對依靠上帝,是精神鴉片。中國的宗教讓人在現世中加強意誌修行,肯定人的主觀能動性,不是精神鴉片,而是精神人參。天行健,君子以自強不息。
共產主義製度,是馬克思社會科學研究的觀點。人類可以主宰自己的命運,是共產黨以及其它人本主義者的信仰。得出共產主義製度的社會科學理論是可以證偽的,是科學理論。人類在世界中是自己行為的主體這個命題是不可以證偽的,是信仰。聯合國《人權宣言》是人本主義的,是符合中國文化底蘊的。
(待續)