論中國人的“忠”之一

有人說儒家講忠，尤其要忠君。並且可以找出證據來。

其實這些不講條件的“忠”正是儒家反對的。有人問孟子，武王伐紂，難道不是弑君嗎？孟子就說，那是誅滅一夫。不是弑君。

這就可以清楚：所謂一夫，是違逆民生專權獨斷之人。這樣的人即便在君位，有君名，也不算君。人人得而除之。

反過來，真正的君，不因其位，不以其名，而是以其為民為眾的德與行。

所謂君君臣臣，就是在君位有君名者應該行君之實君之德。不行，則在位亦非君也。

這就是孟子，真正的儒家聖賢，與庸俗的機械主義者的差別：孟子看本質，而機械主義者看名、看位，看教條。

孟子所宗的本質，在世間可以看成是民生。在哲學上可以視為天道。

所謂忠，不是忠於個人，忠於偶像，忠於名位；而是忠於民生，忠於群利，忠於道，忠於德，忠於天。

所有的孤立的個體存在，無論是領導還是皇帝，都不是儒家之忠的終極對象。

反過來，鼓吹對任何個體存在的無條件的“忠”，都不是真正的儒家思想。因為他們忠的不是天，不是理，而是個體的權與勢。

這種人所鼓吹的忠，可以稱為權忠，或者偽忠。

遺憾的是，中國人中，偽忠主義者相當多。他們的主要特征就是通過對強勢的附庸來獲取自身利益。他們的目標不是群體利益，也不是民生，而是自身利益。

要識別他們很容易：看他們是不是常拿利益和權勢當成判斷的絕對標準。