內學框架與外學旨趣

內學是突破思維限製之學。當然要研究思維與意識的規律，而思維與意識又體現在現象中，所以也難免要說到現象。

無論正確與否，如果客觀地分析內學理論或者學說，就會發現它們都研究完整的起落現象和規律，這有點兒象物理學對某種現象的分析。

而外學是豐富意識之學。一方麵，它要知道更多；另一方麵，它要知道更細，再一方麵，它要知道更深。即使是研究意識本身，也要依賴新知的獲取，比如神經科學腦科學。

對意識本身，外學不追求、也無法建立一個數學公式那樣簡潔精美的模型。

如果把認識外對象的能力當成聰明，自知（認識認識本身）當成智慧。西方的哲學，尤其是近代以來的哲學，其實隻是聰明學（外學），中國古代的哲學才是智慧學，蘇格拉底之學才是智慧學（內學）。

內學的價值在哪裏？

認識你自己。

未經檢視（unexamined）的生活沒有價值。

自知無知。這並不是謙虛，而是真實的宣告，因為知就是知，自就是自。對自來說，無知就是自由，無知才是自由。這個“無知”並不是什麽都不知道，而是“不占有”（跟老子象不象？有智慧的人的智慧是一個。有知識的人的知識卻不同）。

希臘文的原文據說可以是I know that I know nothing或者是I know that I don't know. 無論哪種解釋，都可以看成是對所知（知識）和能知（承載知識的能力）的清楚分別。實在講，知與不知，有知與無知的差別都是意識中發生反應的結果，是一種沉澱物。這種沉滯物並不天然地存在於能知之中，因此“我”必然“無知”。或者說，“知”，一定隻屬於“知”自己，是知的結果，不是能知的作為。

蘇格拉底之後，西方哲學中對能力與結果的awareness 就再也看不到了。

蘇格拉底之後，西方最偉大時代終結，內學在西方蜇藏，外學興起，亞裏士多德開始建立知識體係的嚐試。此後有名的哲學家都在拚命地建立知識體係，他們確實也建立了很多知識體係。互相啟發，互相否定，除了對思想愛好者有意義之外，幾乎沒有什麽價值。

就象倉鼠的轉輪一樣。你轉一百圈，他轉一百五十圈，再來一個倒轉一百圈。旁邊還有一群轉輪受好者旁觀，排隊。中國還有一群連轉的是什麽都不知道的在那裏高聲叫好，希望引進一批這樣的轉輪給中國的倉鼠轉。

外學並不是西方近代哲學開啟的，科學作為外學的尖鋒，也不是近代哲學開啟的。西方近代哲學與任何外學一樣，它們的關係是平行並列的。換句話說，沒有近代哲學，沒有思想啟蒙著作，文藝一樣複興，技術一樣發展。

當然，外學的好處是肉眼可見：科技與科技對社會對生活的影響。外學的樂趣也肉身可感，比如引力，你可以清楚地感受到。

相比之下，內學規律，比如“不道德行為讓良心不安，無法澄明心地”，更難顯著察覺，我們也更樂於把它歸為胡說，更樂於忽視它。

這不是因為內學是無稽之談，而是因為普通人不願意相信。

退一百步，就算我們認為它是無稽之談，要確定這個假設，也要先按照它的體係或者理論來分析驗證一下。但是不，認為它是無稽之談的人要麽沒有檢驗就主觀論定，要麽就拿物理化學來衡量一下，把它歸為“不科學”，所以是“無稽之談”。

這樣，連外學的基本素質也沒有了。

事實上，大多數人是普通人。沒有，也不需要有任何專門的素質。他們的判斷不是任何純粹的知識主導，而是自己的願（欲）望主導。什麽對他的願望有利，他就選什麽。

再反回來，即使每個人都具備很高的外學素質，外學也不是人類唯一所能，更不是人類唯一應能。

正如亞裏士多德不能否定蘇格拉底，外學也不應否定內學。

因為，根據民主與自由原則，即使你不願意，你不喜歡，你也沒有權力剝奪別人的願意，別人的喜歡。

諷刺的是，那些欲望主導的人偏偏喜歡打著各種他們所不具備的素質的旗號（科學，民主，自由等等）來進行各種非科學反自由的行為。

 

 

 

 

 

 

 

 

漢語描述頭腦活動的詞有誌，神，心，意，思，慮，念，想，知，識等等。日常用語中這些詞並沒有一個統一的理論框架。

但在中醫，道家，儒家，釋家各自不同的框架內，它們都有不同的定義，不同的作用，是體係性的。

比如意識，在道家體係中就不是一個簡單的概念，而可以析解為魂魄識神三樣。識神就是分別並且執著局部利害的傾向。它的活動就是魂，活動的結果積澱就是魄。

平常我們從小被各種神怪傳說薰染，以為這些詞是迷信。也不能說錯。

但這樣簡單理解就忽略了背後精妙的理論框架。把複雜的簡單東西定為迷信的，正是自己迷信。

當然，古代不可能有腦科學，神經科學。但這種理論體係的辯證高度，卻是今天的腦科學神經科學還沒有達到的。