宜乎中國沒有“哲學”論

哲學，有人說中國沒有，西方才有。

這太對了，這太好了。

因為哲之成為哲學，本來就是西方人樂於做且擅長做的事；中國人不樂於，沒有這種東西當然正常不過。

而哲之成為學，就是成了思考與研究的對象。哲學就成了一門研究哲的學問。

這就象廚師的畫餅學，學生的考試學一樣------沒有一點兒實際價值。

有人說哲學啟蒙思想。這其實是搞反了。並不是哲學引導了思潮，而是思潮體現在了哲學中。就象是腳踩出了腳印，而不是腳印塑了腳一樣。

有人說哲學指導實踐。這也一樣是反了。從實踐中來的哲學才能指導實踐，空想出來的東西就不能。所以，隻要是有這個功能的，都是實踐在先，認識在後。

哲學沒有用。西方哲學尤其沒有用。它既不能讓不懂的人懂，也不能讓不同意的人同意。

它唯一的作用，就是滿足一小撮愛動腦筋的人的快樂追求。

因為它如果揭示了真理，那麽就隻是符合，而不是創造。

如果它不能，那麽它。。。。不就是胡想嗎？還有什麽可說的呢？

多數中國人喜歡追捧西方哲學並不是因為它有關於哲，甚至不是因為它有關於學，而隻是因為它有“西方”二字。至於追捧的東西到底是什麽，則完全不知道或者大部分不知道。

之所以這麽說，是因為這些說起西方哲學說不出個所以然來，隻會說你看人家的體係，你看人家的邏輯，你看人家的科技成就，你看人家的社會製度。。。。

可惜，這些東西沒有一樣是哲學驅動的。相反，如果有某種哲學相伴，那隻是說明思維到了相應的水平，在不同領域都有所反映----隻有先後之別，而無決定被決定之異。

西方哲學之“無用”，不是因為別的，隻是因為它是思維活動的結果。

而思維活動能產生什麽結果？

你走在一條路上，能“創造”沿途景色嗎？你不能。你隻能看到以前沒看到過的。而你第一次看到，並不等於是你發現的。

西方哲學就是這樣，它努力地在林中踩出一條路來，說“我發現。。。。”。

而事實上，沒有什麽東西是“我發現”的，你能發現的東西，它們都早就在那裏。而不在那裏的東西，你永遠也發現不了。

思維與思維的產物，隻能是這樣的活動，隻能是這樣的結果。

那麽，這麽無聊的事，思維為什麽會做呢？

因為思維是思維，它有局限。它的局限就是隻能一個點一個點地按照一個方向移動。

這就意味著1. 它沒有到過的點，對它來說就是“新”的。2. 它一旦進入了一個方向，就不可逆，比如進入因果關係，就一定會找第一因，逃不掉這種方向限定。

思維的樂趣就是這兩個方麵決定的。

而這兩個方麵，隻對思維本身有意義。

但思維的線型存在，就是存在的真實麵目嗎？

對線型思維中的人來說是。對“二維思維”中的人來說就不是。

因此，中國沒有“哲學”，相當於說中國沒有被限製在線型思維中，這不是太幸運了嗎？

如果仔細辨析，其實會發現，古希臘哲學，蘇柏及以前的哲學沒有被線型控製；而其後，則被嚴格控製了，到康黑，二元線型思維已經高度發達，對線型之外的世界完全沒有想象力了，搞什麽絕對理念，物自體，全靠硬猜，為了自圓其說，大部頭一部又一部，其實不過是一根線在那裏繞。

中國古代之哲與古希臘之哲當然不同，但還有重疊部分。那是因為兩者的線型特征都不明顯。

而線型特征不明顯，就為超越線型的自由提供了可能。

神馬？超越線型思維的自由是神馬鬼？

就是一種不被線型的慣性驅使的境界，比方說，不把“我首次到達美洲大陸"叫做"我，發現，新，大陸“的謙遜。

當然，這種自由，當下自我中心的線型思維可能理解不了。