饅頭，會吃嗎？

《找的起源與信的起點》貼填了一個坑，但是又可能產生了另一個坑。那就是：既然無論什麽情況都一樣，那麽人還需要做什麽？什麽也不要做了。

不是這樣。

因為所謂的信，是契入本體。沒有契入，就隻是現象，在現象中滑行。在現象中滑行，本體當然沒有失去，也沒有欠少，但是知覺卻隻在粗略的現象中流轉。

還是那棵樹。我們看到的樹的形象，與真實完整的樹本身並不完全一致。我們隻能看到這一棵樹在某個時空內的某個局部。

這個局部就是現象。如果不突破意識對看的約束，無論我們換取什麽角度，怎麽把樹切開分析，怎麽拉長觀看時間，我們的看就永遠隻是局部，局部中的局部。

現在把樹換成饅頭。

如果我們要觀察，要分析，那麽跟看一棵樹一樣，永遠也不可能完整地經驗饅頭。

但我們可以吃。咬一口，吃下去。

粗略地說，你就完全地體驗這個饅頭了。因為看不到東西，身體可以體驗，與身體相應相合。

再回到那棵樹。

看隻能看到樹的形象，如果能“吃”到它，那就可以體驗相對完整的樹了。

當然樹不能用嘴巴吃。

但如莊子所說，可以“聽之以氣”，就可以有更深入更完整的體驗。

這就是流轉與非流轉的差別，現象與本質的差別。

無論你看與不看，從哪個角度看，以什麽形式看，樹都是那棵樹。

但這不意味著你隨便怎麽看都能體驗到完整。

茶兄轉了一段《圓覺經》談四病，俺再轉如下:

“善男子，彼善知識所證妙法應離四病。雲何四病？一者、作病，若複有人作如是言‘我於本心作種種行’欲求圓覺，彼圓覺性非作得故，說名為病。二者、任病，若複有人作如是言‘我等今者不斷生死，不求涅槃。涅槃、生死無起滅念，任彼一切，隨諸法性’欲求圓覺，彼圓覺性非任有故，說名為病。三者、止病，若複有人作如是言‘我今自心永息諸念，得一切性寂然平等’欲求圓覺，彼圓覺性非止合故，說名為病。四者、滅病，若複有人作如是言‘我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界，一切永寂！’欲求圓覺，彼圓覺性非寂相故，說名為病。離四病者，則知清淨。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。

俺理解：作，就是在意識中強求；任，就是放任自流；止，就是劃界以求；滅，就是斷相以求。

這些病症的共同點是都在對著現象用力。

然而真實，雖然與現象同在，卻不在現象中。

就象饅頭可以吃飽，但能飽人的本質，卻不在饅頭的形狀上。

懂得吃，則什麽形狀都可以。

不懂吃，則什麽形狀都沒有用。