看了一位研究西方曆史的中國學者(宣稱基督徒)貶低中國與儒家,理由是中國沒有發展出基督教這樣的信仰一神的高級宗教,而沒有經過這個高級宗教的洗禮,就是中國沒有發展出類似近現代的歐洲文明的主要原因。所以,中國古代的政治製度與儒家思想都是落後的。
這是典型的先射箭再畫靶,拿片段現象推論本質。
理由也很簡單,如果回到中世紀乃至近代的歐洲,看到小國林立戰爭不斷的現象,結論一定是歐洲宗教落後,政治落後。事實上,這正是近代歐洲一些思想家的結論。
俺不是要比誰先進誰落後,而是想說,這種馬後炮的論證,一毛錢價值也沒有。
事實上,把中國的封建製度與儒家思想等同起來,把一神教與對一神教的信仰等同起來,這本身就是缺乏分析與批判能力的表現。
要分清也很簡單:
儒家思想主張人要克製自己的欲望,而封建製度並不是圍繞克製欲望而是圍繞欲望平衡與滿足建立的。但由於參考了儒家思想,中國的這種封建製度已經具有了比歐洲封建更具穩定性的優勢。但是它並不能代表儒家理想。
一神教講唯一真神,而對一神教的信仰則將之實踐為“我代表唯一真神”,成了現實中自私自利,野蠻殺伐的借口。這兩者能一樣嗎?當然不一樣。當然,信仰總比沒有信仰強。而信仰本身確實也起到了讓歐洲蠻族文明化的作用。同上,文明化的蠻族隻是文明化的蠻族,也不能代表唯一真神的意誌。
唯一真神的概念在宗教思想上是高明的。在實踐中也馴化了蠻族,但蠻族的實踐卻違背了唯一真神的教導。他們都想代表唯一真神,結果信仰唯一真神的基督教打擊信仰唯一真神的猶太教伊斯蘭教;反過來,伊斯蘭教又攻擊基督教。基督教之間也互相攻伐不斷。他們都信仰舊約中的真神,難道真神要自己攻擊自己嗎?
不是。不過是這些信眾們私心作祟。
反過來,如果真的有唯一真神,那麽祂應該是萬物的神,萬民的神。就象天不隻在一群人頭上,地不隻承載一群人一樣。承認唯一真神,就應該承認多元平等。號稱唯我神獨尊的信仰者,如果在行為上表現不出來寬容,那麽他很可能是在打神的旗號,搞唯我獨尊。
現在看,貶低中國與中國思想的至少有兩個通病。一是上麵說的兩種分不清。二是不知道現代西方的進步性在哪裏。
西方的進步性並不是它所宣稱的民主與自由,而是強調差異的思維方式與現代的能把差異個體組織起來的生產方式。科學是這兩者的粘合劑。民主與自由思想,本質上就是中世紀以來,被基督教教化得稍微文明了一點兒的自私欲望在政治上的表現。換句話說,如果沒有基督教與科學,民主與自由就是個體間的攻伐與妥協。中世紀,為了利益,這種攻伐與妥協表現在小國之間;現代社會,由於科學與生產的整合,這種攻伐與妥協表現在個體之間,換個名字,叫民主與自由。
換個說法:如果在中世紀,在資源有限的情況下,這種彼此間的對立與平衡隻能在國與國領主與領主之間實現。近代以來,在資源越來越豐富的情況下,個體財產增加,而整體組織性增強,這種平衡才轉移到個體之間。
也就是說,把社會財富減少一半,現在的歐美一定回到中世紀。民主和自由,啥用也沒有。
個體要自由,沒有整體意識,這是西方思維的特征。跟社會進步沒有直接關係。
反過來,中國人不講個體自由,強調整體意識。這也不是外力施壓的結果,而是中國人思維如此。
跟落後有關的是科學精神,科學精神追上來,中國不會比西方更不文明。
澄清一下:俺不反對個體自由與民主,俺支持。
但這不是喊口號喊來的,也不是把它當成目的生搬硬套學來的,而是財富增加,自然而然產生的。
中國需要做的,是提高科學素質。
有人喜歡問中國五千年有什麽?中國五千年,什麽也沒有。因為中國的思維與西方不同,中國有的,以西方思維來看,看不見。
如果有一天,外力所迫,或者個體思維突然開化,就會看到,中國有的,是人類和諧共存思想的理想框架。