身與我

身體很複雜。但歸根結底，就是兩樣東西：能量和塵土（包括水）。這兩樣東西不是“我”，不論形式多精密，它們組合出來的身都不是“我”。就象一台電腦，不論多精密，都沒有獨立的人格。

當然，這樣說的前提是：假設“我”在能量與物質之外，另有獨立存在，有主動能力。

如果“我”根本沒有獨立性，隻是塵土與能量某種高級組合的結果，那麽，身當然就是“我”了。或者說，“我”就是身的產物。

如果“我”另有存在，則身不是“我”。

如果“我”是身的功能，則身即是我，我即是身。不應產生身我二分的困惑。比如，杯子不會懷疑自己是不是杯子，板凳不會覺得板凳有體與靈的差異。

但人會。人會反思身體與意識的關係，發現能動性與能動性所受的限製。

這很可能說明，“我”有兩重屬性，分別來自不同的源頭。

第一個源頭就是身體，各種意識感受，它們是“我”的固定的部分，如同路及沿途風景。人以此為“我”，就是“死”的，不會產生分裂判斷，就象風景不能自我觀察自我欣賞一樣。

但人會產生分裂判斷，不斷地確定這是好的那是壞的，我不要這個要那個。這一部分就不是物質與能量的組合產生的了。也就是說，物質與能量的組合之外，又加進了別的因素，讓人可以不斷地跳出身體，產生判斷。身體是我的，思想是我的，什麽東西，一落形象，都會變成我的，隻有這個領有者“我”，跳來跳去，象影子一樣，抓不著。

這個“別的因素”是什麽？

沒有辦法定義它。一定義，它就成了“我”的對象，就不是那個真實的摸不到的因素了。

我們隻能大概猜測，有這樣一種東西，讓“死”（不動）的世界活起來。

這樣，我與身的關係就可以理解了: “我”並不是身，但“我”嚴重地依賴身。這種依賴關係源自於另一種因素。身是不動的，這種因素也是不動的。但兩者相加，就會產生不同級別不同範圍的動相，這些動相互不妨礙，大小自如。大到極點，就沒有生滅來去。

 

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小謝說佛家著眼意識，道家著眼於氣，科學家著眼於物質。

俺回如下：

其實都是意識的運用

著眼物質的，是意識凝聚於局部差異。

著眼氣的，是意識凝聚於局部的共同點。

著眼於意識的，是意識反觀看意識與相的關係。