天道哲學是漢語的必然

因為漢語著眼於共性。

英文說a老師，老師s； 中文就說老師，即不標單數也不標複數，中文看的是類，無必要時不標差異。

英文裏男人女人對立，所以X權Y權LGBTQ權吵得不開開交；中文把這些都放到一類裏，人。無必要時不標差異。

名詞是這樣，動詞也是這樣，對現象的觀察也是這樣。如果說西語的關注點落在具體的這一個上，漢語的關注點就在這一個所屬的類上。

這樣，凡事凡物，都有其類，有其質，層層上推，必然有一個總括一切的概念，這就是天，道，天道。

天地與我共生，萬物與我為一。這不是臨時抒情想到的好句子，而是漢語思維之下的必然結論。

漢語思維，形而上者也，道也。

相比之下，西方思維（嗬嗬，籠統地說吧，反正俺都是胡說）則層層下推，每事每物，都孤立地看靜止地看，純而又純地看。這樣，必然也會達到一個絕對認知狀態：發現物理，化學，數學（生物算一半）的規律。

西語思維，形而下者也，器也。

所以，人要講感官、物質享受，西方好；要講人性、精神享受，中國好。

給大師兄打個預防針：俺說的一種理想狀態，前提是走得夠深的話，走得不夠深，兩種差異不是特別大。