”隻有現象沒有本質“的真理性與荒謬性

真理性，嗬嗬，又用了性。為了避免與”現象沒有本質”相悖，可以換成“有道理的部分”。有道理的部分是：無論我們說什麽，想什麽，隻要是以形象出現，就必然是意識中的東西，而不是可能是對象本身。意識如攝像機，不論攝下什麽，哪怕攝下的對象是“真實”本身，也隻能以形式的方式來呈現，不能把真實本身傳達給人。

荒謬性，就是沒有道理的部分。還是一樣：無論我們說什麽，想什麽，隻要是以形象出現，就必然是意識中的東西，而不是可能是對象本身。而意識的工作機製，永遠是判斷，以A與B的關係與邏輯。因為意識一次隻能判斷一個點，而現象層次無窮，所以意識總可以從一個點跳到下一個點。這時，意識要歸納，要總結，要假設，要推理，必然進入“A（不）是B”的隧道。而B與A的關係，基本上都可以看成是本質與現象的關係。如果隻看現象，人類能說的話永遠隻是“我認為這隻兔子此時在吃我觀察到的這一棵草”----表麵上，全是現象，不關本質。但沒有人這麽說，正常人的說法是“這隻兔子正在吃草”-----看看裏邊把多少現象概括成了“本質”。而我們大中國人，還可以更概括“兔子在吃草”。如果上升到知識高度，則全人類都會說“兔子吃草”或者“兔子是食草動物”。這種從個例到集合，從具體到抽象的概括是人類思維的特征。在這個意義上，從現象到本質的聯係是人類正常活動不可避免的。

比如看到老虎吃人。隻有現象沒有本質的人會說，“此時這隻老虎正在吃那個人”；能區分現象與本持的人則會說“老虎吃人”。兩者各依自己的判斷行事，前者滅絕了， 後者活到今天，繁衍出了一大堆會stereotype 的現代人類。

無論在文字上如何繞，玩兒遊戲，都不能否定具體與抽象的差別。如果把個例與規律的關係，具體與一般的關係看成本質與現象，那麽“隻有現象沒有本質”就是荒謬的。

但是說回來，玩兒遊戲的興趣起來，還可以如果前半部分所論，說，具體與抽象，哲學上都是現象。嗬嗬，如果另一部分人也想抬杠，就可以說，看，您的概括本身就區分了現象與本質。

隻有把本質當成絕對的真實本身，才能說我們的世界隻有現象沒有本質。如果隻看相對關係，則現象與本質的差別無處不在。

如果不陷入兩者的對立，就可以明白：觀察的角度，分析的角度，立論的角度對結論是多麽重要。如果不考慮觀察者判斷者的角度，爭論差別到底有沒有，這有什麽意義呢？

還有更隱秘的悖論：當語言來講“絕對真實”的時候，這隻是語言與意識的設想。用語言來論證意識設想的東西時，如果結論是有，不見得真有；如果結論是無，也不見得是真無。

因此，“隻有現象沒有本質”的本意，是說隻有現象，人隻能處於現象中，觀察談論現象。這一部分的說法，如上所說，可以算作是聰明的；但是對於真實本身的態度就沒有那麽聰明了：因為它徹底地否定了真實的可能，完全忘了“不存在”本身還是語言中的現象。這方麵，中國古代哲學才是真正的智慧：六合之外，存而不論。