王言之
心有所想，姑妄言之
先說一下哲學的定義：智慧之學。蘇格拉底及以前，希臘是有智者的，他們的學問是真正的哲學----智慧之學。亞裏士多德以下，西方哲學就變成了聰明之學----離智慧之學越來越遠了。
這種聰明之學並非不好----比如可以更清晰地認識現象世界，也並非沒有用-----比如發展科技。隻是鑽在思維的死胡同裏，格局小，智慧低，憋悶，不能讓人之為人的本質暢快地舒展。
相比之下，中國古代哲學則保持了智慧之學的高格，沒有墮落。沒有墮落的壞處，就是沒有刻意發展科技。好處是中國人心中更好地保持了天道，正義，更容易讓人之為人的本質暢快地舒展。
有人說中國沒有哲學，說這種話的人有三樣東西沒搞清楚。一是哲----智慧。智慧不是怎麽用思維，而是怎麽突破思維。亞氏以降，西方哲學都是在思維邏輯裏打轉，根本不知道思維之外的智慧。他們說中國沒有哲學，就是因為中國人沒有落到邏輯思維的陷阱裏，他們不明白。後來的中國人跟著說，就更加純是學舌了。二是哲學，他們以為亞裏士多德以後的聰明學才是哲學。他們盜用了更一種更高級的學問的名稱，霸占起來，其實挺愚昧（不是純貶意，類似基督教的原罪）；三是東西方思維的本質差異。
這三樣沒搞通就下定論，所以隻能是胡說。跟著說的人可能連胡說胡在哪裏也不知道，更加等而下之了。
為了加深對西方聰明學的理解，舉一個例子，西西弗神話-----就是推石頭上山掉下來再推再掉再推永不停歇的故事。
西西弗神話就是推石頭上山掉下來再推再掉再推永不停歇的故事。
西方哲學對真的追求就是這樣一個狀態。
比如本體與現象的關係，我與世界的關係，能知與所知的關係，語言與存在的關係。。。反反複複，以為得到真理，被後來的真理翻篇，後來的真理再被翻篇。。。不知疲倦，永不放棄，永不回頭。
中國古代哲學就比較聰明，根本不在意這種問題。現象與本體有無差別，是什麽關係，都隻是工具。沒有人想從這裏得到真理，也沒有人因為這個而絕望宣稱這裏邊沒有真理。
用刀叉還是用筷子，都是吃飯的工具。中國古代哲學對這一點非常清楚，虛無的莊子就說得魚忘筌得兔忘蹄後來又有得意忘言舍筏登岸。。。反正就是中國人用語言，用關係都另有目的。中國哲學把目的和手段分得很清楚，決不會在名相中糾纏而忘了目標。西方則似乎不知道思維和語言的工具屬性，以為思維和語言就是整個世界。所以，他們醉心於分析真實世界，而實際上他們分析的不過是自己的語言現象。就像美食家們醉心於研究餐具，品味刀叉盤盞，然後紛紛著書立說論證餐具不是食物，以非常嚴密的體係來論證；發現餐具不是食物之後還做了更絕的：又開宗立派說宣稱沒有食物，隻有餐具，又是非常嚴密的體係。一個一又一個的近乎完美的體係。
說到這裏，驢兄肯定會說，看看，人家都說了隻有現象沒有本質，你還在拿餐具和食物來打比方，這不恰當。嗬嗬。又回到原點了：判斷有沒有現象有沒有本質，目前至少有兩個體係兩個標準。要論證哪個對哪個不對，不能拿一個體係的標準來當公理。西方哲學在這裏又顯出了執著的熱情：必須用我的標準，因為我是唯一正確的。如果我還沒有被證明正確，那麽我的方法也是唯一正確的；如果方法不唯一，那麽我的邏輯應該是正確的；如果邏輯方向也不對，我還有精美的體係。反正，如果不用我的標準，隻能是你愚昧。
相比之下，中國哲學則比較寬容：不執著唯我，不執著體係，不排他。你說沒有本質，好吧你沒有去吧。我知道那隻是在你的體係裏沒有，用你的方法找不到。所以，中國哲學跟中國人一樣，不強勢，不排他，不唯我獨尊。但西方的不行，一根筋：我說沒有，都得聽我的。你說有不同的體係，那是不行滴。體係隻能有一個，因為真理隻能有一個----隻認真理，而沒有能力反省認識真理所用的體係框架，能拿它怎麽辦？
這是思維問題。在具體的學問中，比如數學，西方人也知道你的答案跟你的提問方式有關，被提問方式所限定。而提問方式則被其所基的理論框架所限定。理論框架又被思維方式所限定。西方哲學的分析方法與態度也就這樣被限定了：因為主客二分，對主體有著盲目的未加檢視的自信，所以其哲學信條是：必須有一個東西叫真實，這個東西又必須可以認識，認識又必須可以通過邏輯推導。能推導出來，就是真，是存在；推不出來，就是偽，不存在。絲毫不去考慮這個信條的一係列假設有沒有合理性，比如，誰規定你的假設是唯一可能？誰規定你的方法是唯一正確？沒有。基督教中的上帝都沒有這樣規定，古希臘的神也沒有這樣的規定。上帝要人敬畏耶和華，古希臘的神要求人“認識你自己”。難道不是事實證明，自然如此？嗬嗬，事實隻證明了你用特別的方法選擇證明的那一部分，沒有證明它沒有納為對象的部分，也沒有證明它證明不了的部分。
如果細究，現象與本質的區分本身都是基於具體分析方法與理論框架。問題所基於的框架已經決定了問題的答案。而框架的選擇本身基本是主觀的（但是無意識的）。不分析框架而定睛於分析過程和結論，思維已經被鎖定了，答案也已經注定了。而不分析的原因，則是自己的標簽體係與使用的方法的體係有效互融，因此引不起注意。
在這種情況下，這種方法得出什麽結論運用者都會覺得有理。而這種有理，除了強化無意識中形成的標簽體係以外，沒有別的價值，因為它沒有改變舊的體係，也沒有在舊體係裏真正加入什麽體係外的東西。
所以，西方哲學，不停地換角度，不停地修正，不停地改變說法，都不過是在窮盡二元體係內的可能性，對於二元體係與方法來說，啥也沒有增加-------二元思維產生的那一刹那，這些哲學都已經在裏邊了。就象一個蛋，最初隻是一個蛋，後來長成雞。二元思維就是那個蛋，不同的西方哲學加在一起，就是那隻雞，蛋變成的雞。
粗說如此，先這麽著吧：）
