愛、做愛、合情理

從英文說起： love, make love, make sense.

從第二個說起：love 難道是可以做出來的嗎？

是的。如果看第三個就會明白，就是“使。。。產生”, make sense, 就是產生了情理--》合情理。

所以，做愛當然就是產生愛。想想先結婚後戀愛的情況，大概可以說明做愛是如何產生愛的：有了身體上的親密活動，正常情況下，大概率會產生情感上的親密。

描述這種親密的情感，就用愛這個詞。

但這種親密的情感或者產生這種情感的心理及生理的過程，確切地說，並不是“愛”這個詞所代表的全部。

白馬不是馬。

與性相關的愛不是愛。

因為前者是後者的一個子集。

如果把與性相關的愛抽象一步，歸納為情感上的緊密聯結，大概更接近愛的本義：宗教或者愛心人士強調的愛----人與他人或者世界不受條件限製的親密關聯。

這種關聯是現實的。不論人認識到還是沒認識到，承認還是不承認，人與他人與世界的密切關聯的關係都是事實，永遠不會變。

如果這是事實，那麽人就不需要再人為地提倡大愛了吧？

還是需要。因為事實是一回事，而人能做到的是另一回事。或者說，我們能表現願意表現的樂於表現的愛，多數都是基於條件的愛。嚴格地講，這種基於條件的愛與大愛不同，甚至很多時候相反。比如基於生理的愛常常與恨交織，親情的愛往往盲目且自私。如果看人與人之間，群體與群體之間，國與國之間的關係，可以明顯地看到，很多時候，人們想法設法要實現的，就是從他人從世界那裏得到更多-----這不是在加強或者體現關聯，而是在傷害關聯，傷害本來的彼此關聯的愛的實際。

不幸的是，這種傷害是人類活動的主流。因此，作為對這種傷害的反動與修正，人類還是有必要提倡愛，大愛。

如果人從大愛出發，知道世界與我是建立在一個根基之上，我們言行處事大概就會是另一個樣子：愛惜他人，就象愛惜自己一樣，看待世界，就象看待自己的身體一樣。我們與世界與他人，如兩頭蛇一樣，互相敵視互相傷害，但無論誰是勝者，他傷害的都是自己的生命根基。贏得越多，傷得越重。

反過來，如果愛世界如自己的身體，愛他人如愛自己的父母與孩子，我們實際上是在滋養真實的生命。回想一下上一次舍己利人的感受吧，是不是心情特別舒暢？精神是不是特別清爽？這就是大愛的真實體驗，大愛對生命的真實滋養。

相比之下，基於個體身體感受而產生的愛，追求欲望滿足而產生的愛，則多數是在對真實生命進行割裂。割裂的結果，不是真實生命受損，而是自己的生命失去真實的根基。而這才是痛苦的終極根源。

向上的教導都希望所有人都避免痛苦，因此都講大愛。比如基督教說愛鄰如己，佛教講慈悲，儒家講仁。

前幾天還看到基督徒網友說佛教不知道怎麽實踐慈悲。而實際上在俺看來大概是相反：相比基督教，佛教最大限度地體現了最低限度的愛：寬容平等地接受其他宗教信仰或者無信仰；而很多基督徒則為了在神麵前擺上自己的一份功勞，稍遺或者不遺餘力地攻擊別的宗教，攻擊無信仰者----連最低限度的愛都體現不出來。確切一點兒，俺說的其實不是這兩個宗教，而是對兩教信徒的觀察的結論。

基督教說富人上天堂如駱駝穿過針孔。為什麽呢？因為神不喜歡富人？不是的。是因為多數富人的心思不在愛神。這個原因儒家說得非常清楚：為富不仁。為富不仁，不是富人一定是大壞蛋，而是聚集財富者會因為對利的追求而放棄仁（就是大愛）的原則。放棄了仁的原則與事實，當然就沒有辦法進入以大愛為實際的神的國。

但富人難上說的是古代的情況。現代呢------當然也還是富人難上。但富人的種類變多了。有積攢錢財的富人，也有積攢知識的富人，還有積攢偏見的富人。。。各種富人----一種東西積累過多的，都可以算作是富人。他們都是製造了一種或幾種特別的愛，但卻因此妨礙了自我與他人之間自我與世界之間平等互通的大愛。

所以呢？

所以，不要曲枉神，不要曲枉聖賢，不要拿經典中的話來給自己的富人之愛背書。麵對他人與世界，至少可以選擇聽從心中第一念的善良----那就是大愛的發端與萌芽。