王言之
心有所想，姑妄言之
聖經明確並且嚴格地反對用任何形象來代表神，因此，基督徒敬拜任何形象都被視為是拜偶像。不但禁止基督徒拜，還反對其他宗教徒或者世人拜。
這樣做有一個前提，這個前提有六個假設：第一，真神存在；第二，真神唯一；第三，真神沒有形象；第四，真神外在於人；第五，人必須拜（不是可拜可不拜）；第六，拜的對象隻能是真神。
從以上前提出發，基督教對人與神的關係進行了規定：人必須拜真神。但因為真神沒有形象，因此，人不能拜任何具體形象。
這是基督教的立場。從這個立場出發，基督教的認知沒有問題。基督徒對此的嚴格堅持也沒有問題。
但基督徒拿這個觀點來批判佛教，就有點荒謬了。
因為佛教思想體係及其前提與基督教根本不同。
即使按照基督教的定義，佛教也不拜偶像。
如果說佛教中有一個類似真神的概念，那應該是佛性或者自性。如果說佛教也認為人有“罪”，那應該是無明（顛倒糊塗）。
佛性與無明的關係，與神與罪人的關係完全不同。可以說，基督教與佛教完全是兩個不同的體係。在佛教看來，佛性並不外在於任何人，無論是罪人還是聖人，都有佛性，而且都一樣多，聖人也不多一些，罪人也不少一些。佛性與人心不是絕對的二分。正因為佛性與人心沒有二分對立，所以人心中有佛性的體現，比如慈悲與（覺悟的）智慧，人人都有。在這個前提下，人要擺脫罪的束縛，選擇就多了：對自性或者佛性，人可以選擇拜也可不選擇拜。拜，重點也不是向外求諸超然的力量，而是去掉自我的傲慢與執著。
要麽出於天性要麽出於後天認知，人心與佛性融合的觀點是多數佛教徒的默認設置。相比基督徒對於真神崇拜的嚴肅，佛教徒拜佛菩薩形象，更多把這些形象視為一個引導心行展現自性的方便，而不是把形象或者材料當成自性本身。
事實上，佛教也嚴格反對把形象當成真實本身，比如《金剛經》說，“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”佛教的終極存在是佛性或者自性，是沒有形像的。我們能看見的佛，稱為報身或者化身。佛教說“報化非真佛，亦非說法者”。在這個意義上，按佛教的教義，人當然不能通過偶像得到終極真實。在這一點上，佛教不比基督教差，甚至更嚴格：不但偶像不是真實，連名稱都最好不用，能說出來的都不是。基督教還有“神”的名，佛教到終極處，連“佛”這個名字定義，也不能執著。比如丹霞燒木佛，趙州“金佛不度爐，木佛不度火”，還有“佛之一字，我不喜聞”等等。
那為什麽還要拜佛像，菩薩像呢？這是一種引導，因為佛教從來也不拿形象來代表終極，佛教對形象就沒有特別的恐懼。對形象表示尊敬跟基督徒讀經或者呼求神的原理差不多，形像的作用是心理引導與教育。佛教中的形象，差不多形象甚至每個形象的每個細節都有具體的教育作用。比如觀音菩薩千手千眼，意思是誰都可以慈悲中得到幫助。人的敬拜，就是在接受心理教育和引導。在這個過程中，慢慢地放下自我執著，慢慢地向終極靠近。細說的話，裏邊有很多道理。簡單地說，就是一種實現無我的訓練方式。到了一定程度，就不許執著形象了。
在這個意義上，可以說多數基督徒還不了解佛教徒的“拜”跟他們的定義的“拜”是不同的。
在物理世界行動，我們要走路----走的是路，路可以讓我們方便快捷地到達目的。在倫理世界行動，我們也一樣要走路，比如處世經驗，道德規則。在心靈世界行動也一樣。從基督教的立場出發，聖經的教導就是路；從佛教的立場出發，佛經的教導也是路。要人敬拜唯一真神，不許有形象----這是基督教的路；人可以拜可以不拜，所拜可以有形象可以沒有形象，無論有沒有形象，拜不拜，修行的目標不是獲得外力的認同，因此也不這些形式上----這是佛教的路。
無論誰的路，路都隻是路，而不是目標。對這點，佛教徒似乎更清楚，因此不喜歡在這方麵做文章批評別的宗教，甚至在佛教看來，大家各自走不同的路本來就很正常，根本不是問題。而基督徒則似乎（相較而言）對路的要求更苛刻，也更樂於拿自己對路的標準去衡量別人的。
