最初的念頭

基督教有一個說法，叫作“道成肉身”。這句話值得仔細思考：道如果是抽象而純粹的，怎麽會成為肉身？肉身如果是具體而雜染的，又怎麽能承納道？

其實，道的純粹不在於沒有細節現象，而在於一切現象都可以統一起來。肉身的雜染本身也不是問題，問題在於雜染遮斷了與整體的聯係。

在這個意義上，道必在肉身，隻是肉身非道。在基督教中，耶穌能夠以肉身而承載整一的道，就是道成肉身。

道在肉身，何以隻有很少的道成肉身（假如其他宗教中也有相同情況）？

這跟肉身的質量有關。

而肉身的質量不是指生物意義上的遺傳，而是思維與念頭的流動傾向。

一般以為是人有念頭。而事實是念頭成了人----一個念頭裏邊就有六種意識。根據念頭的不同的質地（比如堅毅還是柔軟，善良還是邪惡，聰明還是憨厚，急躁還是穩重，自私還是正義等等）形成六根的綜合體---肉身的性格體質相貌等等。

從幼及長，人的身體其實是念頭的形象堆積的結果。而堆積形成身體以後，又會對新產生的念頭產生選擇過慮的功能。比如，人的頭腦一秒內可能有幾十個念頭閃過，裏邊有清晰的有模糊的，有集中的有散漫的，有同向的有對的，最後成形的那個一般來說一定是最符合肉身已有的習慣的。我們觀察人與念頭的關係，一般以為是人選擇念頭，而其實則是念以類聚----此類念頭積聚而成的身體，必然接受同類念頭。表現上就是人的各種定式，習慣。

這樣說會產生一個問題，那最初的念頭是怎麽確定的。最初的念頭其實是最核心的念頭，它不具體到每個瞬間的形象，但是決定無量瞬間念頭的質地，塑造每個瞬間的念頭的形象。它象是一個念頭發動機，不斷地產生小念頭，讓人覺得我能思考，在思考，或者在糊塗。其實不是我“能”進行這樣的活動，而隻是我能對這樣的活動進行感知。如果我真的“能”，我就應該可以選擇不進行這樣的活動，比如暫停思維，暫停腦細胞活動；或者在無數種或者兩種不同的念頭之間選擇，保留那個與我的思維定式相反的念頭----然而一般情況下做不到，人其實隻能按照他被設定的那個樣子來選擇。看起來好像他有自由選擇，其實隻是被驅動。就如麵對木屑、水珠、火苗、石頭與鐵屑，磁鐵的選擇是吸鐵屑，看起來它有自由，而實際上，它注定如此，並沒有選擇的自由。

人的念頭也一樣。看起來我們每天有無數的選擇，每稱有無數個念頭，我們有豐富的世界。但是我們隻走我們注定要走的那一條路。無論路上有多少個十字路口，對每個個體來說，其實隻有一條路。如果沒有強大的外力或者毅力來幹擾，一個人從生到死，其實都已經被最初的那個無形的念頭發動機決定了。如果那個發動機轉動的動力就是自私與執著，那麽基本上，所有最終成形的念頭都會如此。

道德的作用是對這些念頭進行規範，而宗教則意在改變發動機

有朋友問：那麽最初的念頭是從哪兒來的？

“最初的念頭”是時間給我們的印象，並不是事實。

比如，我們看到一棵樹，有枝有葉。我們就問，最初的種子是從哪來的？嚴格地說，樹與種子雖然有形態差異，但是種子與樹並不是兩樣東西。就本質來看，樹隻是種子的展開，種子隻是樹的未開。

我們被時間的遞進取代現象欺騙，認為現在的樹是從第一個芽葉開始長起來的，現在與第一個芽葉不同。其實從初萌到參天，樹沒有本質變化，隻有形態變化，而形態變化是時間的遞進取代造成的。如果我們能一眼同時看到種子與它所長成的樹，就會發現樹並不是“從種子來”，而隻是從種子展開。種子本來就是樹的混沌存在形式。

最初的念頭也類似。最初的念頭不是“餓”或者“冷”之類的具體的念頭，而是使人成為人的那個心。科學會追究到細胞結合，神經發育，而宗教或者中國的氣學心學則回溯到最核心的那個心（不是心髒的心，也不是思維的心，而是核心的心）。這個心就如種子，它決定了一個人長成什麽樣子，經曆什麽世界。這個最初的心與我們現在的心（依然不是肉心不是思維）是一個，完全沒有變，隻有展開程度與展開階段不同。

因此，“最初的念頭”有或沒有，全看定義。如果是具體念頭，那麽有初有終。如果是最基本的狀態那麽初心與當下心是一個，因此沒有初心。

如果問最基本的狀態是從哪裏來的，其實原理與答案也一樣。以時間看，則可以說，這個基本狀態是自然存在的。假設超時間的立場，則又可以說，這個狀態其實沒有出現，因為在它之前沒有無它的狀態，在它之後，也沒有無它的狀態。這樣，它根本就沒有辦法出現，它一直就在那裏。我們所經曆的消失，隻是我們的感覺從上麵滑過，沒有辦法重現滑過的部分，但是這些部分都沒有消失。