為名所累

不隻是有名的人會為名所累，所有的人都為名所累。

這個名不是名氣的名的名，而是名字的名。凡是一種東西在我們的意識中出現，就會對意識進行格式化，結果就是出現一個名，而這個名多半就會成為一生繞不過的坎。最有代表性的，就是空和無這兩個詞。

我們說空或者無的時候，心裏想到的是“啥都沒有”。然而，“啥都沒有”本身依然是意識格式化的反映，是一種認知。在我們說“無”的時候，意識中並非“啥都沒有”，而是有一個“無”，有一個“啥都沒有”的印象。有這個印象，就是空與無的名。在說空無的時候，我們就卡在這個名上。

這個名自然地與兩種認知聯係在一起：一是空無就是不存在任何東西；二是空無不可能包含任何實有。這兩種認知與我們的意識體係是自洽的：你可以把上麵兩條當成公理，並且用這兩條公理衡量意識中的一切現象。比如一個房間中，有東西就是有東西，沒有東西就是空或者無。不能說空房間裏有東西，也不能說有東西的房間是空的。如果有人說這個房間既空又有東西，我們就可以對他嗤之以鼻：他一定是忽悠，或者一定是瘋了。

在常識範圍內，空有是對立的，這種觀念沒有錯。

但這種觀念有一個前提：兩者都是針對現象而言的，以現象存在為有，無現象不存在為空。兩者完全對立，互相否定。

但空有關係還有一種可能：兩者並不對立，而是在兩個層麵上並行。“有”是對現象而言，"空"是對本質而言。比如木頭桌子，以形狀功用而言，桌子是桌子，是“有”；以材質而言桌子就隻是木頭，桌子這個功能就可以視為“無”。為啥可以這麽說？比如天氣寒冷，桌子被拿來燒掉，發光發熱的並不是桌子這種功能或者概念，而是木頭這種東西。在用作燒柴時，對木頭這種材質來說，“桌子”的“有”就不“存在”了。不是真的不存在，而是對木材的可燃屬性來說，"桌子"這個名沒有實際意義了----它既不能減少可燃性也不能增加可燃性，與可燃性完全沒有關係。這樣，對可燃性來說，“桌子”這個名就沒有任何實際作用；而沒有實際，就是“空”。因此，說有，是有桌子的形狀與功能；說無或者空，並不是桌子的功能和形狀不存在，而是說它沒有作用----沒有積極作用也沒有消極作用也沒有中性的作用。

在這個意義上，所謂的"空"或者“無”並不否定現象本身，而隻是在強調現象的特定性：在特定的情況下（比如寫字時），“桌子”的功能與這個名對應，可以視為“有”；換一個特定的情況（比如當柴時），前麵情境中的功能“有”與“沒有”都沒有意義，前麵的“有”在這個情境中就是“空”。這時所說的“空”或者“無”與具體的事物存在或者不存在沒有關係，它強調的是現象的相對性與特定性。這個空，既不否定有，也不肯定有。

這隻是一個例子，這個例子並不能代表空有的全部辯證關係。但是通過這個例子可以看出來，空與有並不一定是對立的。我們之所以以為兩者必須對立，隻是因為我們被意識裏的空有的對立關係左右了，對它的實質沒有深入了解，為名所係，為名所累。一旦為名所累，就會聽任名的係統性的擺布，比如，沒有深入分析時，名的體係會告訴你“空”“有”絕對對立；看了上麵的分析，名的體係就會告訴你“這是混淆概念”，“這是詭辯”。哈哈哈。給自己搞不清的東西扣上一頂帽子打入另冊，這是“名”的最後一個伎倆，名的常用手段就是非黑即白的對立思維，它對於這種對黑白關係的辨析既沒有接受能力也沒有反駁能力，負隅頑抗的最後一招，就是汙名化----手法依然是要通過非黑即白的對立思維給深入的分析建立一個汙名，以維護自己的體係。

如果在這一關上擺脫了名的控製，不急於對細致的分析進行汙名化，我們就更容易全麵地看待空有關係：對立隻是一種情況（注意，本文並不否定這種情況的存在）；在不同的情況下，不同的角度下，空與有還有統一關係。所謂統一，不是辯證法那種互相包含因條件變化而發生轉化的關係，也不是邏輯上A與非A的互依關係，而是一種當下的即是即非的共存關係。

實際上，所有的名都是特定情況下確定的。任何一個情況，都是特定的具體情況。隻不過，限於我們的生活經驗，有的“特定情況”重複率比較高，有的重複率比較低，加上意識的格式化功能，慢慢地，我們就有意無意地忘了“特定”二字，把重複率高的現象當成了常識，而高重複的名化現象就被當成了不容質疑的意識規律。更為嚴重的是，這件事一直在被人類最聰明的頭腦所推動：科學家，哲學家（東方古代的哲學家除外），政治家，資本家，XX家，他們都以排除不確定性，“確定”某種放之四海的東西為樂。結果就是我們的思維（不是思想，而是思維的工作方式）越來越非黑即白，越來越願意圍繞已經確定的東西展開，而不是反觀已經確定的東西。當然，這也不能怪各種家，因為思維本身就是這樣貪婪（不斷確定，不斷根據已經確定的東西繼續拓展）又好逸惡勞（確定最有規律的東西，依之行事。這樣可以提高效率，省去麻煩）。

這樣看，名化思維不是挺好的嗎？當然啊，是啊，名化是思維的規律，必然如此，有什麽不好呢？俺沒有說不好。俺要說的是，名化體係並不是唯一的，基於對立的認知也不是人類唯一可能的。如果，如果，隻是說如果，有人想看看對立思維之外的世界，就需要重新審視現象，審視思維，把每一次名化放回到“特定的具體情況”之下（無論它有多高的可重複性）。特定的情況，無論重複率有多高，都是特定情況。既然知道是一種特定情況，就會明白還有其他的特定的情況。這樣，就不太會把自己捆綁在一個名上跟著它的慣性走入對立世界了。