佛教三寶與三皈

是指佛，法，僧。

以下是石頭的理解（因為沒有考據，也沒有細看經典，更沒有詳究定義）：

狹義地講，在佛教係統內，佛是教化之主，最為尊貴，因此稱為寶。

法是佛的教導，是解脫之道，也是寶。

僧是僧伽，是僧團，也是寶。

廣義地看，則佛是覺悟者。這個者字給人一個印象，好像佛是一個人。如果看釋迦牟尼的事跡，那麽佛就是覺悟了的人。這種理解又給我們一個印象，就是佛是轉變的結果：必須有一種轉變，從無明轉為覺悟。

而實際上，對覺者還有一種理解，就是覺悟的那一個，就是覺本身。覺中起相，相成知識。知識相摶，而有顛倒執著。在這個層麵上，覺者，就是覺相者，覺相的那一個，就是覺本身。佛是覺者，覺者是覺本身。覺本身，能覺之性，所有人都有，一切眾生都有----不需要轉變才有，本來就有。隻要感覺發生，就是覺者、覺性的顯現。每個人都因這個覺性而有知覺以生命活動。

如果大家都有，何以你是你我是我佛是佛呢？何以還有凡夫與佛的區別呢？其實沒有。現象上存在這些差別，可以解釋為用心（覺性）不同。凡夫因差別心而顯為凡夫，佛則因慈悲心而顯為佛。以差別心為參照，則慈悲心就是彌合或者統一差別的狀態。以覺性與覺相來說，在相中見差別而執著區分，就是凡夫心。在相中見同體而任運，就是慈悲心。

所謂成佛，就是指現象上的從執著差別到回到覺性本體的轉變。

嚴格地說，轉變也是一個現象。在轉變中覺性沒有變，差別相也沒有變。所變的，就是現象上的差別心應用轉為了慈悲心應用。

有無轉變，跟立論的視角有關。如果立論的視角在覺性，則無所謂轉變，轉不轉都一樣。如果立論的視角在凡夫成佛，那麽轉變就是必要的。

廣義的法，是一切現象及規律。包括覺的對象以及覺的過程與機製。人所見的一切現象都是法。嚴格地說，見相的不是人，而是覺性。人是覺性見相的結果，而不是見相的主體。換句話說，我們說“我看見此相”“我知道此理”，都說反了。準確的說法是：“此相”“此理”此時產生了我的見，我的知，進而產生了“我”相。人本身並不是一個獨立於法外的主體，人就是法的一個局部的片麵的呈現。因此，不是人知法，見法，學法，用法，而是人就是法。整體的法是圓融貫通的，其片麵局部的呈現就是差別眾生，人是眾生之一。從這個角度看，人其實是片麵的局部的法的自我覺知，隻有法，沒有人。

隻有法，沒有人。而法是相，不是覺的主體。

這樣，我們所經曆的一切，都可以用動畫的原理來理解：一切都在那裏，如同圖畫，如同場所，可以橫著連，豎著連，斜著連，跳著連，穿角連，通心連，每一種連法都是一種經曆，一串法，一個人。覺者，不執著於任何一種具體的連法，因此完整地準確地覺知一切關係。凡夫，就是執著於某種具體連法，因此迷昧了整體的覺知相。

廣義的僧，是依佛法而行的人。是凡夫向覺者轉化的人，從局部向整體回歸的知覺相。

皈依三寶，就是脫離局部破碎相的纏綿，而實踐覺者的整體覺知。依覺性用覺性而不用人的認知，是皈依佛；觀我為相相為法法為住住為空，是皈依法；逆支離整體的思維運用而住於覺性，是皈依僧。