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中國古代沒有科學,中國古代沒有哲學,中國古代沒有邏輯學,中國古代沒有語言學,中國古代沒有XX學。。。
為啥中國古代沒有XX學?
因為中國古人不在意對象本身是什麽,而在意人如何與對象打交道。比如“仁”字,在論語中乃至先秦哲學中,這麽重要的概念居然沒有一個明確的定義,就這麽拿來就用,好象約定俗成一樣。
為什麽中國不喜歡以定義來方式來研究,不喜歡單獨地研究一個對象?
這就跟中國古人的世界觀有關了。
在中國古人的世界觀裏,人與世界並不是分開的,世界裏的東西與人也不是分開的。因此,中國古人的學問的出發點與落腳點都在“關係”中,而不在主客任何一方。
說中國文化重實用也好,世俗也好,這些判斷都有道理,但都皮相----還是從西方物我二分的話語體係出發來做出的判斷。而中國文化的本質並不是實用,也不是世俗,而是合和。中國文化的一切主要特征,都可以歸納到合和上來。反過來,從中國文化的角度來看,說西方文化重學理,重體係,重邏輯也一樣皮相----西方文化重的乃是人與對象的完全割裂。西方學問的一切主要特征,都可以歸納到分裂上來。
看到世界觀的不同,就可以看到中西是兩個完全不同的體係。拿一個體係的標準來衡量另一個,首先是糊塗,其次是不清楚,第三是糊塗,第四是不清楚。因為從西方的視角來看,中國古代當然沒有西方意義上的“學”。反過來,如果從中國古代的角度來看,西方也沒有中國古代意義上的“學”。
這樣,有學無學的爭論就沒有意義了:誰的嘴巴大誰的屁股沉,誰就是勝利者。現在看來,西方當然是勝利者,但問題是,討論的目的是為了一個位置嗎?嘴巴與屁股,何時成了學問的終極裁判?