活著的意義

不是哲學問題，而是實際問題。

活著有沒有意義？當然有。

活著的意義是啥？就是打磨一個更好的世界。不是建立在哲學政治學基礎上的，而是建立在生物學基礎上的。

原理如下：

人的生命跟植物的生命差不多，都是自足的。在一定條件下，陽光照在植物上，植物就會進行光合作用，產生糖，讓自己變強變壯。植物曬太陽，就是這個意義。

人進行意識活動，相當於被太陽照射。意識活動的結果就是產生某種無形的（類似糖的）東西，這種東西會以某種形式返哺自己的生命。植物沒有私心，因此產生的物質是純的好的。而人有私心，因此產生的物質有好的也有壞的。隻有好的東西會加強生命，而壞的東西則會成為生命的負擔。

如五行一文所說，人的生命其實是一個循環：精是能量之源，假設人體的精（不是生殖細胞）貯存在一個地方，假名為精藏。人的活動，就是要把精調到外麵來。精供給到肢體與器官，人就會思考，會行動。而思考與行動，如果符合天道，就會攝取天地的能量，思考與行動攝取的能量會被送回到身體的精藏。理論上，如果人的作為符合天道，收獲的精會大於用掉的精，因此就會越來越年輕，羽化登仙（因為送回身體的能量比身體活動花掉的能量要多）。或者至少長生不老（收支平衡）。而實際上，人卻越來越老，這是因為精藏的支出大於收入。

咋樣符合天道？大略上，應該如老子所說：得一。超越各種分裂差別，把一切融為一體。假設天道無處不在，如空氣一般。人的用心就如在操縱一個口袋。人越是無私，越是敞開，就越容易裝入空氣。人越是自私越是收緊，就越不容易裝入空氣。空氣可以視為天地精化之喻，人心就是平時人的思想與行為。

普通人用心公私摻雜，公心來自天地，私心來自肉身。人活著的意義，就是得到一個看到心的活動、修正心的活動的機會。利用這個機會，限製一下私心，澆灌一下公心，就會活得更舒服更輕鬆。這個道理也適用於睡與醒的差別。醒的意義就是我們得到自主權，可以在一定程度上控製身體與思想。

應用公心，就如同植物接受光照。公心就是天地精化之光。接受光照，身體自然會產生與光明相應的變化。這種變化送回到精藏封固起來，會提升整個生命的質量。

其實，我們所見的世界，每一個人，一朵花，一片葉子，都是我們生命中本來的東西，是以往作為的沉澱。生命的意義，就是讓我們有機會跟自己生命深處的東西相逢，有機會向他們運用一次公心，發一片光，讓以往自私意識所成的分裂重新融合。而這，就是當下所見，當下可成。