如來,如來佛,是對佛的稱謂。
如來為什麽可以指佛?如來與佛又是什麽關係?
佛本來有十個名號:佛陀,世尊,無上士,調禦丈夫,天人師,如來,世間解,明行足,正遍知,應供。這些名號如果不細分,都可以理解為佛。但如果細分,則每個名號的側重點是不一樣的。比如,佛陀,是覺者。世尊,是世所尊重。
那麽,如來這個名號的側重點是什麽呢?就是如其來,如其遇----無論所見所聞所知所感是什麽,都如其所是。如其所是,就是適其所是。
什麽如其所是?真心,佛性,自性,本來麵目。。。就是佛教所說的那個不生不滅不垢不靜不增不減的東西。
這樣,”如來“的完整的意思就是依相而顯的自性。自性並沒有被掩蓋被障礙被隔離,它一直在。隻是它沒有辦法被六根直接感知,因為它沒有自己固定的形象。
這個名號本身就是在講”若見諸相非相即見如來“的道理。自性與一切相的關係就是如來:無論相是什麽,自性都依相之所是而住,而這個自性自身是沒有自己的形象的。
這樣,明白的就不要求這求那了。求的主體是人心,人的感知與欲望。而真心跟人心不是一回事,人心咋得咋不得,真心都如其相而在,不用求。
回到題目上來,如來是自性的存在方式,佛是契合了自性的人。如來佛這個合稱好象未見於佛教經典,是人間神話對釋迦牟尼佛的稱呼。