從氣的角度出發

呼吸的對象是空氣，空氣和氣並不是一個東西。

把呼吸與空氣聯係在一起，就會有內外進出能所等對立概念。

但如果從氣的角度出發，就可以有另一個觀察體係。在這個體係中，隻有有無二象，沒有其他對立。

有，就是顯現。比如色的顯現就是有。並不是眼睛見到色，而是色顯現了以後，產生能所，才會有眼與色的對立，進而再生成我有眼，我能見的印象。凡是有都是偏有，以局部為執而形成的，即便把所有物象都包括進來，依然是偏有。與這個有相對的，有兩種無。一種是偏無，比如桌子上有杯子是有，桌子上沒有杯子是無，這種無就是偏無，執著於空無。另一種是遍無，以象為相對而生，超越相對，就是無。這種無並不是空無，而是統一有無的對立因此沒有象，既然沒有象，就沒有辦法也沒有必要去討論相對的有與無了。

一切相或者一切象，在本質上都是偏有與遍無的統一。偏有存在於遍無之內，偏有當下之體，就是遍無。這就是老子說的有之以為利無之以為用，有以觀其徼無以觀其妙。

從這種角度出發，對人與世界可以有一種完全不同的認識。比如身體。並不是身體有氣，而是氣的粗相表相才是身體與世界。依以眼與色為例，眼所識一切相，都可以概括為色，而且是隻有一切相的整體才是色，任何局部的相都不是與眼相對的那個色。色的狀態與質量就是有，就是存在本身。如果眼睛有問題，其實不是眼睛這個器官出了問題，而是顯色時出了問題。色顯明為什麽狀態是由什麽決定的？由心識。調整心識就可以調節眼睛。

心識又是什麽決定的？心識沒有什麽東西來決定。它本是一切具足，不由人來決定。人是某種決定的結果，不是主體。某種決定其實是某種顯現。對能顯現的心而言，也是一種偏有，心的本體就是遍有，遍有與遍無是一體二名，偏有又是遍有的一部分，在遍有之中，本來無謂生無謂滅。但因其偏而生識，識如火之焰動蕩飄搖，而動蕩之識自以為有生有滅。

人的識忘了自己的本質，跟從相來行事，就會有所求有所避。求財求利求福求壽求悟，其實本不需要求。一求反倒生了障礙，說是障礙，也不過是障識之礙，並不真實，不能真的障礙。

所有的求的根本動因都在偏，所有的病的根本也一樣在偏。治偏隻有一途：正。求正隻有一途：全。求全隻有一途，不求。偏與全的關係是偏本來就是全的一部分，因此不需要求。偏之成為問題，隻是因為偏自以為是。偏若不自執，自然恢複全體，自然一切通達顯，象自然改變。

再以身為例。比如走路。現象是一個身體一步步地走在地球上，地球處於宇宙中。其實身體與宇宙是同時存在的，每一步每一瞬的變化都是同時生同時滅。把不同的瞬間連起來，就會產生“我在走”，“走得累”等感受，是妄見空花。如此一說，心中必定跳出一個想法，怎麽才能超越這個妄見呢？怎麽才能得到開悟自由解脫呢？好象現在是不好的，另一個境界是更好的。錯，這種想法是另一朵空花。一切相都是空花，一切想一切受都一切相都是空花。空花沒有好與不好，沒有超與不超。空花就是空花。真實也不可得，也不可說，不可描，因為真實就是真實，不在誰得，也不在說中。從這個角度看，空花本身才是最值得珍惜的。老子說常有以觀其徼。徼就是循襲，花相就是真實之所顯，就是真實本身，舍此無真實。求與不求，佛與眾生在此份上了無差別。明了此心，當下即是。

佛道儒三家，都在此理上相通。通過當下的相可以溯及全體。再說一次，所有的相加在一起也不是全體。全體如種子，無一切相而有一切相。有相之利就在觀妙-----通過有看有無是如何相通的。明白有無通達，則沒有法可以得，也沒有我可以得法，更沒有得可以攝法。隻有相，沒有實質。相中有我，但我無可得，無可失。一切都是自在，沒有發生，沒有消失，沒有變化，沒有差異。前幾天的問題------我的知到底是不是真的？怎麽確定？到此已經化解，我的知沒有真假，也不需要確定，無論我知了什麽，都是相。既然是相，就不生不滅地存在於真實中，而真實不需要知，也不可能知。

呼吸，觀想，一切相，都是妙門。