“知之為知之不知為不知是知也”的知

檢索論語，”知“大概有兩種用法，一種是智，智慧的智；一種是知，知道的知。

知可以用作名詞，也可以用作動詞。用作動詞當然就是知某事某物的知，知道的知（比如溫故而知新）。用作名詞，卻有兩種可能。一種是智慧的智，是具體的程度非常高的聰明，每個人都不一樣（比如敬鬼神而遠之可謂知矣）。放在這句話裏，就是“知道就是知道，不知道就是不知道，（這種誠實的態度）就是知”。這是指明智，有智慧。第二種是知的能力，知冷知熱知難知易知知知不知的知。這種能力不隨個體秉賦而變化，每個人都一樣。放在這句話裏，就是“你（知道的時候）知道你知道，（不知道的時候）知道你不知道。知"知"知"不知"的那個，就是知（指能力，不是內容與對象）。”

第二種理解說得通嗎？隻看論語，其中知的用法多與內容連用，很少討論知的能力本身。因此聽起來有點牽強。但這種用法在儒家典籍中並非孤例，比如《禮記》中就有”物至知知”的說法（人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。）。知知，就是“知的能力知道了物至”。又說“凡生天地之間者，有血氣之屬必有知”。“有知”顯然不是有智慧，明智，而是有知的能力。其他的例子，比如致知，知至，在“智慧”與“能力”之間，解釋兩可。

如以禮記中知的用法來印證，則“是知也”有可能指知的能力-----知之為知之：知道的時候讓你知道你知道，不知為不知：不知道的時候讓你知道你不知道，是知也：（那個能力）就是知。從語義到語法，似乎都說得通。

如果說得通，那麽這句話不是在教做學問或者做人的態度，而是指明學的目標所在----心的活動本身。這個本體不在別處，就在尋常日用之中。知道時心裏明白“我知道”，不知道時心裏明白“我不知道”，這個明白的，就是心的本體。這個本體不隨內容的變化而變化，也不掩蓋或者抗拒內容的變化。你找也找不到，丟也丟不掉。

這種理解不如傳統的理解那麽平實。其他的知，孔子都說得那麽樸實，怎麽這個知搞得這麽突兀呢？其實不突兀，這本來是中國人常講的道理，比如自知者明，知道自己的斤兩就算明，這個明與知知知不知是知也幾乎完全是一個意思。又比如，知味，物物，都指向一種素質、能力。

神奇的是，這種能力隻能通過對象體現，不能成為對象。因此才顯得有點玄。比如好的木工，技術都在他的作品裏體現，隻看他的長相和手是看不出來技術在哪兒的。他有這個能力，但能力不能成為對象。寫字畫畫科學研究，都一樣，能力與素質都需要通過對象體現，沒有對象時能力雖然在，但是你無法把握它。

這麽簡單的道理，卻要麽妄推為高明，要麽妄貶為玄虛。為什麽？因為沒搞懂。

沒搞懂而要定論，以不知為有知，是不知也。