王言之
心有所想，姑妄言之
兩百年來，人類發展的方向是科技發展與物質豐富。
這兩樣都是西方文明主導的。
中國人在這個過程中落後了，吃苦了，要奮起直追。
方法就是摹仿加學習，學的方法就是西化。在中國人眼裏，西化就是現代化，現代化就是西化。
這種認識一直深到中國人的骨髓裏去了。小到理發店的名字，大到國家領導人的著裝。到處都顯示出西方對中國人的影響：從來沒有過外國人也沒有關係，寫上saloon 這幾個字，就是顯得洋氣，時尚。不被西方認同也沒有關係，穿西裝打領帶表明我已經是這個舞台的一個成員了。更不用說電視劇裏無論男女老少，隻要穿T恤，上麵幾乎都是英文。
對現代化的向往，已經超越了實用，成為一種習俗與審美標準了。如果說車啊包啊手表啊這些洋品牌的奢侈品代表一個中國人的政治與經濟上的身份與地位，那麽字母與西化的方式則可以被認為是代表一個中國人的品位與素養了。
為啥有身份有地位素質高會被中國人如此表麵化的重視？
因為中國人的適應力極強。入了西化主導的世界秩序之鄉，就會盡力隨西方之俗。隨得越好，代表生存能力越強，就好像強壯的雄獅會有濃密的鬣之毛一樣。表明身份與地位，會得到不一樣的待遇，做事情會更容易。可以這樣說，選擇名牌與西化的行為是有意識的，但是這種意識卻是無意識的（本能性的）。在這一點上，中西其實沒有太大不同。但中國人的意識更強一些。一是因為中國人更功利一點兒，二是因為中國人吃過大虧，更急於擺脫以往吃虧的狀態。
這無可厚非。
但是遺憾得很，西化代表絕對強大與生存是錯誤歸因。
西化隻在現代技術從無到有的爆發期代表強大與生存。或者說，西化隻是在科技文明對非科技文明進行侵略時才代表強大與生存。在科技文明之間，在科技水平不相上下的文明之間，代表強大與生存的不是科技，而是組織文明。組織文明的意思，就是群體的協同能力與協同素質。
在這一點上，西化曾經發展出最先進的協同方式，比如軍隊與公司(民主製度根本排不上：比如你生活貧困，現在有一公一母兩隻雞，怎麽處理要讓肚皮和頭腦投票。頭腦要養起來，肚皮一定要殺掉。殺掉的結果是兩天吃飽，然後挨餓。這就是民主的作用)。然而，這種先進也是有限的。在它麵對技術落後的文明的時候，西式協同可以幾千甚至幾百人征服一個國家。但是當它麵對技術相似的文明的時候，這種協同的局限性就顯現出來了。最明顯的就是歐洲發達國家之間的合作與競爭。在他們對亞非進行殖民的時候，效率是極高的。但當他們想團結起來對付美國或者中國的時候，又發揮不出體量該有的力量。
同樣的，美國在科技絕對領先，實業興盛的時候也是協同效率極高，天下無敵。但當資本金融化，實業外遷之後，不同階層之間的矛盾就暴露出來，協同效率大大下降。
這說明，西化的先進性是有盡頭的。如果說現代化是一個永久的任務，西化曾經是現代化的領頭羊，那麽在資本興趣、科技發展都發生了變化，西方世界各種問題不斷顯現的今天，西化已經或者即將完成它的曆史使命。
西化的引領優勢已經走到盡頭，但現代化還要繼續。在這種局勢下，需要對西化與現代化進行重新評價，把兩者分開。在保持科技文明進步與實業活力的前提下，站在協同效率的角度，看組織文明能為現代化提供什麽樣的助力。
實際上，所謂組織文明，就是不同的世界觀與思維方式。如果科技文明解決了人類生存的物質問題，那麽組織文明解決的將是人類生存的精神問題：如何以更文明，更可持續的方式保持已經取得的成果？在這方麵，東方文明，中國、印度的文明都有可取之處。
