本來如此

前幾天看楊定一先生的一段視頻。在引導聽眾進入特定心境的時候，他說到“現在剛剛好”（大意如此）-----是各位覺悟的時機了。

這話說得沒有錯。如果再進一步說，那就是時時刻刻都剛剛好------沒有不好的時候，沒有不對的時候，無論你有沒有準備，準備得充分還是不充分，都是剛剛好。

因為所謂的覺悟，其實就是明白你不需要覺悟。你不需要它，是因為一來你不曾離，二來你無法得。一片葉子無法變成葉子的模樣，一顆水珠無法得到水的狀態。本來就如此，不曾失去，也無法得到。

既然未曾失，又無法得，為什麽“我”不知道呢？

哈哈好問題。

不過還有比這個更好的問題：你把什麽叫做“我”，把什麽叫作“知道”，把什麽叫做“不知道”，又如何確定“我”“知道”或者”應該知道“，”我“”不知道“或者”我不應該不知道“？

在回答這些問題以前，問為什麽”我不知道“是沒有意義的。

嚴格地說，“我知道”這三個字是被俗化了。因為“我”就是“知道”或者“不知道”。不是先有“我”再有“知道”或者“不知道”，而是“知道”“不知道”就是“我”。隻要“我知道”或者“我不知道”的印象產生，你就迷糊了-----不是清明之中真的產生了迷糊，而是清明之中產生了一個特定的分隔與對立：我與非我，知與不知。在這種分隔與對立互相定義又互相排斥，隻要意識落在這個對立中的一個點上，不論是追求還是逃避，都是一樣的結果-----迷糊。所以有兩種迷糊，一種是確定型的迷糊，它附著在清晰與穩定上：可以概括為“是X”；另一種是否定型的迷糊，它附著在清晰與穩定的缺失上：可以概括為“非Y”。人的意識活動，隻要是在這兩者中尋求寄托點的，都是迷糊，不論找到還是沒有找到。比如好與壞的對立引發的追求與排斥，得與失的對立引發的追求與排斥，知與癡，悟與迷，我與他人等等等等。都是在對立中取點，然後動蕩。在這兩點之間，除了迷，其實啥也沒有。你看到的錢財美色物用，都是你取點的反照。你取點無私一些，得享的財富就多一些，可以舍己為人，就可以上天堂。取點越私越細，所映出來的境遇就越苦越難。無論所遇如何豐富，所見如何高明，所求如何高尚，本質上都是迷。

這就是為什麽明明一切本來如此，而“我”卻“不知道”的原因：落在對立中的“我”就是“知道”或者“不知道”，而“知道”與“不知道”都是對立中的迷相-----對局部的確認與對對立麵的否定，因此，這種知道永遠無法真正地“知道”。

建立在分別基礎上的我與知道，怎麽可能“知道”無分別的狀態呢？

失望嗎？

不必失望。正因為我與知道是分別相，才無法遮蔽真實，才能顯明真實。比如鏡裏花開謝，水中月離合。花開不是鏡開，花謝不是鏡謝。月散不是水散，月聚不是水聚。隨他形象萬般變化，真實本不動如一。

不需費力，不需周張。

因為本來如此。