儒家的中、和與仁

《樂記》說，喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。

未發這個詞很妙----發就是發展，展現。未發，就是沒有展現。這種“沒有展現”是個什麽狀態？其實未發與後來王陽明說的“寂”是一貫的：同我心所見之花相似，各種未發的情感既不是有也不是沒有，也不是既有又沒有。如果強行標示它的狀態或者屬性，隻能是“沒有在感受中呈現出來”。不能說“必有”，也不能說“必無”，因為“有”與“無”這兩種性質都是意識判斷的結果。而 “未發"與”"寂”說的是進入意識之前的樣子。

這種說法容易給人以“中就是模模糊糊分不清什麽是什麽”的印象。但這是世俗理解。混沌的本義應該不是這樣。為啥？因為“模糊不清”的感受的前提是你想確定是什麽，但是確定不了。或者說你知道有不同的東西在那裏，但是無法分辨。而混沌的狀態不是這樣。因為如上所解，“確定”、“知道”“不同的東西”都是形象或者意識展開之後的情況，而混沌說的是展開之前的樣子。比如一瓶墨水，並不是各種字或者畫亂糟糟混在一起的狀態，你也不會想確定裏邊有什麽字什麽畫。對於用墨寫成的字與畫來說，墨的狀態就是混沌, 就是中。在這種狀態下沒有有字沒有字的問題。這其實是一種純粹的沒有展現的狀態，跟形象有無沒有關係，形象有無是後來的事情。

那麽“發”----展現又是什麽呢？形象、意識或情感的展現並不是脫離混沌，而是混沌中的局部相較呈現。比如雲彩成了狗形牛形，就是發-----形象展現出來了。形象展現出來是不是就破壞了原來的混沌狀態呢？當然沒有。雲還是雲，還是水汽。同樣地，墨寫出字來，畫出畫來，有了形象與意義，但是墨還是墨，它不因為寫了漂亮的字變漂亮，也不因寫了不漂亮的字而不漂亮。不因為字清晰而有清晰的品質，也不因為字不可辨認而有模糊的品質。墨的屬性跟墨所成的形象沒有任何關係，永遠純粹單一。

雲顯為狗，墨顯為字，就是“中節”，節就是成形成象成物的規律。中節就是符合成物成象的規律，“發而皆中節”就是情感展開符合了特定的形式（天道）。符合天道的表達與展現就是和。和的狀態之下，萬有圓融一體，互相聯係，互相滋養。如果說“中”是未展開，“和”則是無衝突的展開。人與物，自與他，和諧完美。

中與和與儒家的“仁”的思想是完全契合的。如果明白情感情感或者情緒上的中與和，就可以明白思維與意識的仁的狀態：心地渾融自他如一物我不二就是仁（果仁的仁，意思就是仁的本義。為什麽？）。心思未起時是仁，心思既起，如果隻看本質，則依然是仁。如果看心思的形式與內容，那麽就是人我，好壞，是非。超越這些差異，直接體驗心地本身，就是未發的狀態，就是仁。仁不否認差異，但是更強調現象差異背後的合一。