王言之
心有所想，姑妄言之
知就是感知的實際，知識，是具體的內容，比如“這個辣椒辣”是感知，“辣椒一般來說是辣的”，“地心有引力”，這是知識。
知不自知就是感知與知識不會自已覺自己如何。比如辣椒不會覺得自己辣，地球不會自己覺得地心有引力。
這樣就很清楚，當我們說到知的時候，其實說的是兩種東西，一種是知的內容，可能是具體的聲色形象，也可能是思想規律，無論如何，內容無法自知，不能自謂為知。一種是知的能力，可以接受內容。這種能力一定不是任何內容，也不可能有任何內容。因為如果有內容，它就必然隻是對象，而不能是知的主體。
世間所謂的知，基本上沒有分清能知的主體與所知的內容，把認知叫做知，把認知達到的最高或者最深點叫真知。其實那都隻是識，是分析概括總結能力的展開。依然是不能自知不能自謂的內容。沒有能知，這些內容就無從確立。
再進一步，當我們說“我知道。。。”的時候，我們說的其實不是“我”“知道”，而看隻是“知道。。。”， “我”是伴隨“知道。。。”升起的印象。在升起的刹那，“我”是一個印象，但馬上就會顯為肉身，落入過去的識的集合之中。這樣，我們就以為這個過去經驗的集合的肉身就是“我”。其實，肉身是“我”燃燒後形成的煤渣灰燼。活動的我是那不斷湧起的瞬間印象。這個情形，有點兒象風吹雲動，由狗形變成牛形。假設雲說，“我變形了”，接下來的，一定是雲自認為“牛形”。但牛形其實是知的內容，而不是知本身。是“我”的落腳點，而不是“我”。雲自謂的“我”完全是空的----沒有任何實際基礎。
但如果我沒有任何基礎，為什麽不顯現為別的東西，比如不自謂，完全為他，或者完全整體化？
這裏就涉及“智”、“識”與相的關係。相是被觀察的對象，識是觀察到局部相而升起的印象，而智則是識的本源。人的活動不是相的集合，而是識的集合。如果說識是活的，那麽他在相中沒有任何根基，他隻是依照相來自謂為識，自謂為我。識既然是從智而來，依相而立，那麽當然有大小深淺之分。識的範圍越大，生命的等級就越高。識的深度越大，生命的潛力就越多。識越清晰，生命越健康。識越平衡，生命相貌就越均勻。相是一樣的，智也是一樣的，但是識的角度深度範圍與質量決定了不同生命的形態與展現方式。
識依智而有照物的能力，又因其照為片麵而顯為片麵。
識也不是憑空而來的，他的根基就是智，沒有分別的反映全體的智。
智本來就是照相的整體的。一照，局部也顯現明了。局部的顯明就是識。智是穩定的，光明的，混沌的，但識則是流動的，閃爍的，生滅的。
反過來看，識雖然有不同形態，但從本質上看，識不存在。正如你不能把看到藍天的識和看到白雲的識分成兩個一樣，你也不能把產生自我的識和沒有自我的智分成兩個。你也不能通過消滅這個產生自我的識去實現那個沒有自我的智。在智照物為一的時候，一切識都是自然的。
相對於識的複雜，相也類似。本來相也是混沌，而識的產生不是亂產生的，它在相上的基礎是動與靜的差異。沒有這個對比做基礎，就不會有識。比如一直睡，就不會有識。隻有時睡時醒才有識。時睡時醒的前提是一會靜一會動。動的根本就是陽。靜的根本就是陰。陽與陰，是相中的事情，但是它們的對比，卻是產生局部的識的根本原因。陽與陰本來非分非合處於一的狀態。但是無來由地隻見其分不見其非分，就產生識。識向外看，就看到我與世界。我是識自謂，而太陽與月亮，而是陰與陽在世界中的化身。
對於想探索真實的識來說，唯一要做的，就隻是“自我去障”。障的原理，就是自我發生的原理，自我發生的原理就是比照，一比，就會發現這是狗形，再一比就會發現狗形變了。這樣一比再一比，就會產生識，產生“我”。“自我去障”的方法，就是超出“比”，不要比，不要定論，而是觀察“什麽”。比如沒有雲與空的比，就不會產生“狗形”，狗形產生以後，不要再比，說為什麽不是牛形馬形，或者我要變成貓形鳥形，而是看這狗形的識本身是什麽，往裏看，識自識。識自己一看自己，就脫離了形的誘導，發現自己根本什麽也不是。
慢慢熟了，可以看狗形，也可以看狗形的變化，但依然明白，在色法中沒有狗形，在智中也沒有狗形，有與無，變與不變，都隻是識的空變。
