庸，中庸，中庸之道

查查字典，庸的意思有好幾個，比如，用，功，通，常。

中庸呢，多了一中字，意思更具體一點兒，但依然爭論不清。

爭論不清的原因之一，俺猜，是缺乏分析的精神與態度：“中庸”嘛，不偏不倚，均衡和氣的意思唄。魯迅也這麽說，三字經也這麽說，平常人都這麽認為，當然沒有錯---------然後引經據典來說中庸的好處或者害處。

但如果回到經典原文，仔細推敲，就會發現理解，其實相當“庸俗”。哈哈，庸俗？是的。但是不是貶義的庸俗。庸俗還能不是貶義嗎？庸俗的原意不是貶義。俗，就是多數所同，庸，就是常，庸俗，就是平常的，大眾化的。

這裏的庸，就是常的意思-----這就跟準確理解中庸有關了。

悟空兄解釋中庸，用的多是“中和”，其實這兩個詞並是一個概念。兩者的中是相通的。中並不一定是中間，如果悟空兄所說，喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。這樣，中就可以理解為思想情緒意誌等沒有展開的狀態，而和是展開了但是有理有序（無過不及）的狀態。

把中的狀態與庸合在一起用，又是什麽意思？就是既中又庸，既和又常。麻煩了，庸還沒搞清，又出來個常。其實常也不難理解，不是日常的常，平常的常，而是“不變”為常（《玉篇》恆也。《正韻》久也），跟老子裏的“常”差不多。這樣，中庸，可以是中於庸，也可以既中且庸，是對於某種恒常狀態（道，仁）的契合。不是方法，也不是道理，而是一種狀態。

反過來，魯迅所批評的“中庸之道”，正是指對中庸的機械世俗解釋。事實上，我們平常理解的中庸之道，正是中庸精神所反對的。比如老好人，不左也不右，誰也不得罪。世俗以為中庸，但孔子說鄉願德之賊也。

中庸是一種狀態，有根據嗎？看看經典原文就知道了。

《論語》中中庸隻出現過一次：中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。

《禮記》中部分關於中庸的說法：

子曰：「人皆曰『予知』，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰『予知』，擇乎中庸，而不能期月守也。」

子曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。」

子曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」

故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。

看出來了嗎？中庸是一種很“高明”的“狀態”（極高明而道中庸）。這種狀態，一般人是達不到的（民鮮久矣）。達到了很難守住（不能期月守，隻有顏回可以“守”，可以參考回心三月不違仁），更嚴重的是，中庸不能憑主觀作為而實現（不可能也）。這裏的“不可能”不是我們今天的“impossible”, 而是不可以刻意而達成（有的大學者都搞不清，把禮記的不可能當成了今天的不可能）---不是簡單的衡量左右正反取個中間路線就可以實現的。

當然，中庸也有在實踐中無過無不及的意思，禮記中就有這種用法。但“無過無不及”並不是中庸唯一的意思。

把無過無不及當成中庸唯一的意思，再結合政治生活道術及思想的狡猾來討論也無不可，隻是這已經不是中庸全貌了。