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存在兄好像已經談過這個故事了:百丈禪師遇到一位老者。這位老者當年也是一位致力於修行的人。但是有一個問題一直想不通: 大修行人還落因果否(智慧通達者還受不受因果限製)?百丈禪師說,哦,這個問題呀,你來問我試試。老人就問,大修行人還落不落因果呢?百丈禪師回答:不昧因果。於是老者就明白了。
想清這個問題,要分清兩個層麵。
第一個層麵,因果。一般世俗理解,因果就是原因和結果,先有因後有果。然而,這隻是我們意識在時空中觀察分析的結論。純以理論推測,因果必然一體同在,無謂先後。我們歸先歸後,歸因論果,隻是思維局限性的反映。
因果既然是因果,必定是現象。
第二個層麵,是落與不落。如果我們有落不落的問題,說明我們還在糾結我與因果的關係。有此糾結,必落因果。理由是,因果作為現象規律,它隻在受局限的意識中存在。如果你不受現象的迷惑,就沒有落不落的問題。如果你完全融入現象,你就是現象,你就是規律,也沒有落不落的問題。因果不能作用於因果,如同一把刀刃不能自削其背。如果你還有”我“,但知”我“也是一種現象,那麽受因果報應也實無能受,也不會有落不落的問題。
這兩個層麵清楚了,就可以明白,那位老者,其實還沒有清楚地分別現象與實體的關係。百丈禪師一句”不昧因果“說得太妙了。不昧,就是不惑於,不迷於。因果作為現象也好,作為規律也好,以作用的形象顯現也好,不以作用的形式顯現也好,”我“都清楚它是什麽。
重要的要分清的點就是:不昧因果,不是”沒有因果“。反過來看,”不是沒有因果“,也不等於”必落因果“。落與不落,有與沒有,都是思維意識揣度推測。超越因果,不等於在因果之外。在因果之內,也不等於被因果所限不能明白超越。
因果之”有“,隻是關係和規律,不是實體。因果之空,隻是說它沒有實體,而不是沒有規律性和必然性。比如種瓜得瓜,就是因果之一種。如果種瓜下去,可能長豆可能長蔥或者任何別的東西,那是沒有因果。種瓜而得瓜,雖然這個現象是空是幻,但其中的規律是確定不移的,是不能隨意否定或者改變的。俺覺得這是如幻論諸兄需要謹慎的地方。