第一次讀金剛經,是南懷謹的《金剛經說什麽》。南先生講的內容現在俺已經基本不記得了。印象最深的是對“應如是住”的解說,大意好像是“就這樣”。並且還說這樣就是開示了,說完了,再說就是等而下之的廢話了。當時看得俺一頭霧水,覺得太高深太玄妙了。
現在想來,南先生的講解也許沒錯,但俺不應機,看了講解,反而把“如是”神妙化了。
其實,如是二字,完全可以講得更具體,更實在:
如,就是沒有差別,合,同(似),不異。比如“比如”的“如”,就取“相同,相似”之義。
是,就是真實本來的樣子。比如實事求是的是。
如是,就是合乎其真實本來的樣子。
如是住,就是合乎本來的樣子而住。
如是降伏其心,就是合乎本來的樣子而降伏其心。
本來的樣子又是什麽樣子呢?
本來的樣子當然就是真實的樣子。
佛為什麽要這麽說呢?因為我們看到的想到的樣子不是本來的樣子,不是真實的樣子。
為什麽呢?因為我們的心著相了,把局部的現象當成本體了,當成真實了。這就失去了本來的樣子,不“如是”了。
那麽怎麽才能實現如是呢?
可以如南先生的作略,說“這個就是”。聽者一聽就懵,心裏一片茫然的樣子,如果能認清,當然就是。但多數人恐怕不但認不清,還會陷到裏邊去。
於是佛就進一步講:如是,就是非相,非非相。一正一反,全否定了。然而,對多數人來說,說到這一步還不夠-----他們會抓住“非相”或者“非非相”。
這就是人心活動的特點。它真的象孫悟空毛猴子,亂飄亂動一刻不停。
而佛的意思,不是要我們把心停下來,或者進入一個停下來的狀態,而是把這個活躍亂動的狀態放到整體中去,按照它的本來的樣子來看。比如把冰山一角還原為冰山,把一朵浪花還原為海水。這就是“見諸相非相”。
換成今天的白話,大概的意思就象相機“調焦”,我們的心隻會聚焦執焦,所以我們煩躁不安。而降服其心,就是能zoom in 也能zoom out,把局部融入到整體中去。比如把圖還原為線,把冰還原成水,把力還原成氣,把用還原為體。