樵客
講述親身經曆，感悟天地人生
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『指虛空世界，悉我自心』，說這個話是見到實相。說「虛空」、說「世界」，就把這裏麵一切的人事物都包括在其中。這到底是什麽？完全是自己的心，《華嚴經》所說的「唯心所現，唯識所變」。如果這個意思我們一下體會不到，佛經裏麵常用比喻來說明，比喻說得最多的是「夢幻」，也就是我們講的作夢。人在作夢的時候，不知道自己在作夢，夢中還是虛妄分別執著。如果作夢的人，正在作夢的時候，他覺悟了，這夢中所有的境界，人、物、事，虛空、世界，他一下明了了，全是我的自心變現之物。能變的是自心，所變的是境界，能所不二，能變的是體，所變的是相、是事，確實是一不是二，這樣你就見性了。禪宗說「明心見性」，見性怎麽見法？，忽然覺悟到所有虛空世界全是自己，這就見性了。諸佛菩薩跟我們差別就在此地，凡夫認為虛空世界不是自己，佛菩薩知道虛空世界是自己。凡夫決定不會認為芸芸眾生是自己，而佛菩薩知道所有一切眾生是自己，差別在此地。
這話怎麽講？還是以作夢來做比喻。夢中一定有自己，也夢到許許多多人，夢中的自己是自心變現出來的，夢裏麵許許多多的人，還是自己心裏變現出來的，能變的是一個，所變的現象是無量無邊，能變跟所變是一不是二。所以諸佛菩薩對於一切眾生的慈悲，叫無緣大慈。無緣怎麽講法？就是無條件。為什麽無條件？是自心變現的。所以哪裏來的自己？盡虛空遍法界是一個自己，這是佛所見的，佛所證的。我們凡夫恰恰跟佛的知見相反，我們凡夫決定不會把外麵一切人事物看作自己，如果把外麵一切人事物看作自己，你什麽問題都沒有了。世間人與人恩恩怨怨，生生世世沒完沒了，如果知道都是自己變現的，不就全都了了，還有什麽問題？這就是佛跟菩薩不一樣的地方。
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“唯心所現，唯識所變”意思是在或不在，是由你的心決定的，你的心不在這上麵，即使走到眼前也沒看見它，叫唯心所現。唯識所變，它都發生了哪些變化，是由你的意識決定的，你隻能看見你看見的那部分變化，看不見看不見的那部分變化。
《華嚴經》上講“唯心所現，唯識所變”，那一個“心”是“心性”，在佛法裏麵也叫“佛性”，也叫“真性”，也叫“真如”，也叫“本性”，從心想生，無量無邊的眾生，有無量無邊的妄想、分別、執著，所以將一真法界變成無量無邊不同的空間，變成無量無邊不同的境界，道理就在此地。
石凳兄也討論過 https://bbs.wenxuecity.com/health/804418.html
