[20世紀輪回數據庫]17部西方輪回研究書籍介紹(下)

 
*新時期:湖南坪陽再生人現像
*2017.坪陽再生人現象已經有初步結論
*西方經典閱讀:轉世之間-靈魂之旅 (描述靈界的生活)
*[20世紀輪回數據庫]17部西方輪回研究書籍介紹
*[中國]史料中的輪回事件

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.17部西方輪回研究書籍
.伊安·史蒂文森：《二十案例示輪回》1966
伊安·史蒂文森：《輪回轉世與生物學 -- 於此相逢》1997
史蒂文森教授：《記得前世的兒童》2001
史蒂文森教授: 《特異外語能力－－一個案例的回顧與報導》1974  &
《不學自會的語言 -- 對特異外語能力的新研究》1984
伊安·史蒂文森：《輪回型案例(四卷本)》
布蘭·魏斯：《多次前世、多位大師》1988
布蘭·魏斯：《追昔撫今》1993
布蘭·魏斯：《真情永駐》1997
海倫·瓦默巴赫：《重溫往世》 2000
布冉·賈梅森：《尋找前世》2002
吉娜·瑟敏納拉：《生命多世》1999-[預言家凱西談及的輪回故事]
周·維頓博士和周·費舍：《轉世之間》1986
內瑟頓博士和雪弗林女士合著的《往世療法》出版於1978年
麥可·牛頓博士：《性靈之旅/靈魂之旅》1994
    麥可·牛頓博士：《性靈宿命》2000
卡洛·鮑曼：《我家小孩的前世》1998
 Bruce & Andrea Leininger ：《靈魂存續者：美軍飛行員轉世的故事》2009
-~Old Souls: Compelling Evidence from Children Who Remember Past Lives  –          July 10, 2001老靈魂：回憶過去生活的兒童的有力證據
-~《探索頻道》`紀錄片《前世今生——輪回的故事》（Past Lives：Stories of Reincarnation）
讀到最後篇, 你會感歎自己人生的無奈--- 我們都是被要求輪回的。
我們都是被要求輪回的。

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正文   [全文, 有39000字. 一篇很好的概括報告]   .編者: 李千層, 李青笛, 等人

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西方輪回研究書籍介紹(十)：《不學自會的語言 -- 對特異外語能力的新研究》
史蒂文森教授：《不學自會的語言 -- 對特異外語能力的新研究》
Ian Stevenson, M.D., Unlearned Language -- New Studies in Xenoglossy, University Press of Virginia, Charlottesville, 1984.
所謂特異外語能力(xenoglossy)，就是沒有經過常規方法的學習而具有的使用一種外語的能力。在輪回轉世的研究中，有的孩子回憶起自己前世曾在另一個國家生活，並能在不同程度上記起前世使用過的外國語言。如能證明這個孩子在今世不可能通過常規方法學習這種語言，則這種案例就能為輪回轉世的真實性提供一個有力的證據。
在史蒂文森教授1966年出的《二十案例示輪回》中，他就已經在一些案例中提到了這種現象，並在該書引論的一條腳注裏宣稱他要出一本這方麵的專著。但直到1974年，才出版了他在這一領域的第一本專著《特異外語能力－－一個案例的回顧與報導》，記錄了一個名叫詹森(Jensen)的美國人記起了前世曾在瑞典生活，並能在催眠狀態下使用瑞典文。《不學自會的語言－－對特異外語能力的新研究》是他在這方麵的第二本專著，由弗吉尼亞大學出版社於1984年出版，全書223頁，包含兩個案例。這兩本書中的三個案例是迄今為止史蒂文森教授在這一專門領域裏僅有的可以單獨立案的案例，由此可見這類完整的案例是何等的希少。(特別是考慮到他手上有二千多個案例！)

這類案例極其希少的原因：首先，雖然每一個人都在轉世中不斷地輪回，但轉生到另一個國家去的人卻相對地要少得多。因為每一世的輪回都由前麵生生世世的所作所為(業力)而定。轉生到哪裏，與哪些人產生社會關係，都是圍繞業力的平衡來安排的。如果你從來沒有和外國人有過瓜葛，你轉生到那裏去幹什麽？隻有那些卷入了“涉外事件”的人才有這種麻煩。盡管隨著各個地區和國家的交往越來越多，卷入“涉外事件”的人也越來越多，但比起世界總人口來，仍然是少數或極少數；其次，當一個小孩的父母聽到這個小孩說到自己前世的生活時，他們至少知道他說話的內容。如果他們相信輪回，就會把他當作一個案例來對待。但如果這個小孩是用一種他們完全不懂的語言在講前世的事，他們不管信不信輪回都無法把這個案例發現出來；再其次，即使小孩說的單詞和句子被父母發現是一種外語，要留下足夠多的語言記錄和證明也是很難的。小孩記起前世，多數在五歲以下。那個時候連自己的母語都還在發展中，要同時用好另一種語言談何容易。其實，史蒂文森教授目前兩本書中的三個案例都是成年人的偶然發現。成年人中能記起前世的人本來就少之又少，還要剛好是轉生到外國去的，這種機會就太小了。

本書兩個案例中的第一個是美國人，前世的名字叫格雷琴(Gretchen)。其夫是基督教循道公會的一個牧師，也是一個懂得一點“往世療法”的業餘催眠醫生。1970年5月她背痛，其夫用催眠法給她治療。進入催眠狀態後，其夫問她，“你的背痛嗎？”她竟出乎意料地用德語回答道“不”。從那以後，她便在催眠狀態下越來越多地記起前世在德國某地的生活，並用德語講述出來。她的德語不太流利，有些語法錯誤，但確實描述了許多往世的事情，特別是關係到宗教和家庭生活的細節。1973年本書作者去參與調查，夫婦倆很合作，教會曾出麵幹涉，後因其夫態度堅決而堅持下來。為了證實她確實沒有通過常規方法學過德語，不但去她老家訪查鄉親，還專程去了紐約作測謊儀實驗。
第二個案例來自印度，她今生名叫烏塔拉(Uttara)，前世名叫沙拉達(Sharada)。烏塔拉在一個私人醫院裏治病時碰到一個瑜珈師教人冥想。她學以後就開始記起自己的前世沙拉達在孟加拉國的生活。她無需催眠就能自由地進入“沙拉達狀態”，然後就隻講孟加拉語，連衣著也改成孟加拉婦女的風格。她的孟加拉語很流利，講出了許多往世生活的細節。並且，最重要的是，她往世在孟加拉國生活的地方和家庭都得到了調查和證實。她在烏塔拉和沙拉達兩種“狀態”中跳來跳去，有時一個月變兩次“沙拉達”，其持續時間從一兩天到七周不等。她的父母苦不堪言，專門雇了一個講孟加拉語的人在家裏等著。一旦女兒變成“沙拉達”，便由雇員進行語言勾通。但這時他們便完全“失去”了女兒，因為她不但語言變了，一切舉止習慣都成了一個毫不相識的孟加拉人。他們為了“留住”女兒不再便成“沙拉達”而到處求助。求了宗教界又求醫學界，最後求到了心靈心理學(parapsychology)，但都毫無用處。不過僥幸的是，也都毫無害處。本書作者於1976年5月與“沙拉達”會麵，並先後請過八位孟加拉語專家參與對“沙拉達”所講語言的細致鑒定。
本書作者對語言現象的細致觀察和分析特別能體現他一貫嚴謹的研究作風。他並且大膽地指出：語言學家可以從這類案例的研究中學到某些有價值的東西。

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西方輪回研究書籍介紹(十一)：《轉世之間》
周·維頓博士和周·費舍：《轉世之間》
(Joel L. Whitton, M.D. Ph.D. and Joe Fisher, Life between life: scientific explorations into the void separating one incarnation from the next. Doubleday & Company, Incorporated, October 1986)
相信輪回的人認為，人世是個巨大的舞台，“你方唱罷我登場”，有緣份的人們在生生世世中演繹著一段段故事，以漫長的時間清償彼此的恩怨。那幺當我們暫時退出舞台時，我們在哪裏？我們在做什麽？維頓博士和費舍合作發表於1986年的《轉世之間》一書可能是第一本對這個問題進行深入探索的著作。

維頓博士是在1973年開始這方麵的研究的，在十多年的時間裏，他積累了三十幾個詳盡的案例。這些受試者在維頓博士的引導下，進入類似佛家打坐入定的催眠狀態，在這種狀態下，他們不僅可以重新經曆自己的很多前世，而且可以進入轉世之間的彼岸世界。對於第一次有這種經曆的人來說，那裏的壯觀往往令他們驚歎得無以言表。那裏沒有人世的時間和三度空間的概念，也沒有人世的邏輯和順序。在那個狀態中，人們感到前所未有的美好，生命之間無須語言即可以通過思維傳感的方式進行交流。相對於塵世，在那裏的自我才是更為本質和真實的自我。

在彼岸世界，一個人會來到幾位長者麵前，這些長者會讓他(或她)回顧自己剛剛過去的一生。那種回顧就象全息時空影片，一生中事無巨細瞬間完全的展現出來，包括人在俗世中沒有意識到的情節，如自己無意的言行給他人造成的傷害，或自己當時並沒意識到的潛在的危險。在塵世中，人們往往為自己的過錯找各種借口掩蓋，可是在那個精神世界裏，人們不再文過飾非，隻會為自己的過錯深深痛悔。長者們會和他一起分析過去的生生世世，並安排他的來生，以彌補自己的過錯或更好地提高自己。人們都是群體轉生，在一世又一世中扮演著各種角色。來生的安排就如同一個寫好的劇本。有宿命通功能的人可以看到這些記錄。

既然人的一生是被安排好的，那幺是不是滾滾紅塵中的人們隻是一個個被命運所擺布的木偶呢？並非如此。人的一生安排並非很穩定，可能會發生一些小的變化。在極特殊的情況下，甚至可以發生很大的改變。以下就是這樣一個案例。
有一個叫史蒂夫的人在年輕時很仇視他的父親，當時他的父親身患重病住在邁阿密的護理病房。史蒂夫很少去看他，可是有一天，他突然覺得一定要去看望他。當他來到病床前時，發現父親的呼吸管掉了下來，致使他呼吸困難。他想了一想，就跑出去大聲喊來護士馬上換了個呼吸管。一些年之後，在他29歲那年，他在俄勒岡州的一個小鎮遇到一起車禍，被一輛卡車撞倒，但非常幸運的是他隻是大腿骨折，而沒有性命之憂。
史蒂夫40多歲時接受維頓博士的催眠回溯，在入定中他發現他看望父親和路遇車禍都是在這一世轉生前被安排好的。他的父親在前幾世都曾加害於他。命運的安排是史蒂夫很可能在看望父親時見死不救，而他本人將在車禍中喪生。可是史蒂夫經受了這次考驗，救了父親。他的命運安排本來是到車禍為止，可是他在看望父親時的善念使他在車禍中逃過劫難，從而改變了命運的安排。於是他下幾世的一些安排被前移到這一世。

維頓博士是多倫多大學的一位受人尊敬的心理醫師。費舍在1982年對他進行采訪時，他當時不願把他積累的研究結果公諸於世，因為他擔心自己的學術生涯會受到影響，同時他也擔心可能來自於宗教原教旨信徒的攻擊。直到1984年他才鼓足勇氣和費舍合作把他十年來的研究寫出來。這本書的前半部分是關於轉世之間的狀態的探討，後半部分是幾個具體的案例，每一個案例如一篇充滿了愛恨情仇的中短篇小說，而其遠遠超越於一般小說之上的對生命千年因果的解讀更是令人感慨。

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西方輪回研究書籍介紹(十二)：《輪回型案例(四卷本)》
伊安·史蒂文森：《輪回型案例(四卷本)》
Ian Stevenson, M.D., Cases of Reincarnation Type, Vol. I -- Vol. IV, University Press of Virginia, Charlottesville, 1975-1983.
自1961年以來，史蒂文森教授便不知疲倦地奔波於世界各地，收集、整理和驗證那些來自不同國家的輪回案例。而自1996年他的《二十案例示輪回》出版後，世界各地發現、報道和要求調查的輪回型案例便驟然增多並一致保持著增長的勢頭。史蒂文森教授相信，有待發現的案例一定還有許多，因為每當去一個村裏調查案例時，經常會有另外一兩個人來報告新的案例。在迄今為止的40 個年頭中，他收集到的案例已有2600個。考慮到每一個常人的生命都一直在轉世中不斷地輪回，而現代科學對輪回轉世的研究已經不可逆轉並不斷地揭示出新的事實，將來必定會有一天，每個人都知道自己的前世甚至更多世，而當他們談起自己的前世時，就會象我們談到昨天看過的一部電影或者一台戲那樣尋常和自然。

《輪回型案例(四卷本)》在案例上與《二十案例示輪回》基本相同。其中第一卷包含十個印度案例，出版於1975年；第二卷包含十個斯裏蘭卡案例，出版於1977 年；第三卷包含六個黎巴嫩案例和六個土耳其案例，出版於1980年；第四卷包含七個泰國案例和五個緬甸案例，出版於1983年。總共44個案例，1439頁。每一案例一般都以一個介紹案例和調查情況的概要開始，使讀者對全案有個大概的了解。然後便在細節性的資料和證據上進一步展示全案。本書中每個案例所占篇幅，比起《二十案例示輪回》來，平均多了將近一倍(33頁對18頁)。

作者在本書前言中指出：
1. 本書四卷加上作者第一本書(共有64個案例)，澄清了一個事實：無論你對這些案例作怎樣的解釋，你都得承認，對前世的記憶是一個反複出現多次的現象，而決非什麽罕見的反常行為。大量的案例對於從一個群體或整體內抽出的模式也可提供更為確鑿的描述；

2. 作者做了極大努力，對那些回憶起往世的兒童進行跟蹤觀察和持續性的研究，直到他們進入青春期甚至成年期。本書中的案例一般都經過了八到十年甚至更長時間的追蹤觀察。作者通常都至少有兩次追蹤訪談，而他在那些國家的助手還有更多的機會，並且是不經翻譯直接和當事人對話；
3. 本書案例從發現到進入調查的時間一般都在兩年之內(比以前縮短了)。由於記起前世的人(多為兒童)隨時間推移而忘掉這種記憶的情況大不相同(有的忘得很快)，因此及時介入調查就很重要。特別是在(今世和前世的)兩個家庭還沒有任何接觸之前調查，還能防止因兩家的交流而產生後天信息攙入的可能；

4. 比起《二十案例示輪回》來，對於那些與前世有關的言行、尤其是與前世生活中特殊言行相對應的言行，本書包含了更多這方麵的資料。作者在每個案例中通常都要專設一小節介紹當事人反常言行方麵的表現。

隨著研究案例的增多，作者在思想方法和研究方法上都更趨成熟和完美。作者在本書中進一步明確指出了那些因前世生活中的疾病或災難性遭遇而導致的今世的胎記、畸形或疾病的案例的重要性，這主要表現在對其它眾多輪回型案例的解釋，以及對生物學和醫學中一些重要問題的深入理解。雖然作者也在這幾卷書中收入了一些具有這類特點的案例，但這類案例的大多數已集中到今後將要出版的專論中(即1997年出版的《輪回轉世與生物學 -- 胎記和先天缺陷的病因》)。
作者條分縷細地介紹了自己研究方法的細節：收集證據和證詞，當麵訪談，所得資料中可能有的錯誤的來源，訪談所得資料的可信度，分析資料發現錯誤等等。隨著手中擁有的案例數目不斷增加，作者正在通過大量的計算機分析來找出一些與文化背景有關的案例模式。

為了使讀者更容易理解案例的內容，作者在每一國家案例的前麵都有一個背景方麵的介紹，其中對該國宗教信仰情況的介紹尤為深入細致，充分顯示了作者對自己研究對象的深刻理解和嚴謹的研究作風。其對東西方宗教的廣博知識也間接增加了自己所研究案例的可信度。下麵僅依原書次序，對每一國家案例特點作最簡單的提要並從該書案例中選一個比較典型的案例，撮其概要，使讀者有一個具體的印象。其中提到的印度教、耆那教、小乘佛教(包括僧伽羅教派)和德魯茲教派都是承認輪回轉世這一事實的，隻有阿拉維教派情況比較複雜。

印度：案例對象主要為印度教和耆那教徒。在1975年已有105個充分調查過的案例，其中60男，45女，6個性別改變。一些案例未能公開或流產的原因：從男人轉為女人的不願公開；從極高階層轉到很低階層的不願公開；宗教偏見，如一個前世為基督徒的今世成了佛教徒，便使調查流產；在家族內部轉生的，也不願公開。(比較：特靈吉人還專門希望在家族內部轉生哪！) 下麵是一個頗有教益的案例簡介。
比申·錢德·卡普爾(Bishen Chand Kapoor) 生於1921年2月7日。才10個月時便喃喃呼出一個陌生城市的名字“皮爾維”，後來知道與其前世有關。能講話後講出許多前世生活的細節，經查證發現與1918年死去的拉赫米非常吻合。拉赫米是一個富豪地主的獨生子，從小嬌生慣養。17歲讀小學六年級時退了學。其父死後留下大筆財產。他花天酒地、整日沉溺在衣食酒色之中，無所事事。其父生前慷慨好施，他也花錢如水。他與一個妓女帕德瑪特別近乎。一天他見另一男人從她住處出來，便立即從自己仆人手中奪過一枝槍將其擊斃。此事發生於1918年，他於同年12月死去，大約是32歲。比申從小抱怨家貧，對其父說，“我的仆人也不會吃這家裏作的食物”。又怪他父親沒有修房子，並把披到他身上的棉衣扯壞，要穿絲綢衣服。家中其它人都吃素，他便偷著吃肉喝酒。1944年他23歲時已經有一收入不高的工作。一天他見了帕德瑪(已經52歲)，竟興奮得當場暈倒。當晚因舊情複萌而提了一罐酒去帕德瑪住的小山上與之相會。
帕德瑪一見大怒，“我都是你母親的年齡了！你(過去)已經把什麽都丟光了，你又想把什麽都丟光？”摔破了他的酒罐，把他打發回去。從那以後，他逐漸反思，比較兩次人生，漸有所悟，認識到前世所為、特別是殺人，造成了今世的貧窮逆境，並開始對自己一直誇耀的前世生活感到悔恨。

斯裏蘭卡：案例對象都是小乘佛教中僧伽羅教派教徒。在1977年已有80個充分調查過的案例，其中38男，42女，6個性別改變。這些案例中前後兩世的生活環境相差比較大；出生前的預兆性托夢常以動物形式出現，如大象、蛇和鸚鵡等；暴死的比率較高；與緬甸和泰國不同，這裏的案例對象一般不記得“中陰期”(前世死後、今世未生)時的事情。下麵是一個罕見的能記得前麵某一世為動物的例子。
瓦爾納西裏·阿迪卡裏(Warnasiri Adikari) 生於1957年11月9日。四歲多時開始講他的前世，找到前世親人(母親、妹妹等)後，給出許多令人信服的證據。1962年 6月28日“錫蘭日報”有報道(斯裏蘭卡舊稱“錫蘭”)。1973年3月他準備正式進廟當和尚。在他出家的儀式上，來看的人特別多，講話的人也提到他記得前世的事情。他的前世叫阿難達，生於1926年10月26日，其父為小學校長，其母為小學教師。他一直沒有一個正式的工作，主要靠父母養著。他用一枝槍打烏鴉。其母(佛教徒)不承認他打過更大的生物，但他一個妹妹說他確實打死過一些野兔。剛好他三十歲那天，午飯後突然發病，失去知覺，進醫院不一會兒就死了。除了前世以外，他還記起另外三世的一些生活片斷：阿難達的前一世，其父是個陶瓷工人。他不想再作陶瓷工人，便在一個中國店裏找了個牙科技術員工作。他說他的手指被磨牙齒的輪子弄傷過。他喜歡劃船，有一次船翻後被淹死。這些說法部份地得到了證實；在阿難達於1956年10月26日急病死去後，他曾轉生為一隻野兔，生活在今世父母的房子附近，並記得自己吃植物葉子和被人用槍打死；那以後他曾轉生為今世父母的一個兒子，但生下來一小時後便死了，其母證實那是她的第一個兒子，隻懷了七個月。
瓦爾納西裏認識到之所以變為野兔被人槍殺，是因為自己前世槍殺野兔的原因。對多次前世的記憶和反省，或許促成了他最後出家為僧的決定。

黎巴嫩：案例對象都是穆斯林中德魯茲教派教徒。1980年在黎巴嫩和敘利亞已有77個案例經過研究，其中57男，20女。德魯茲人相信德魯茲人總是轉生為德魯茲人；相信靈魂總是傾向於轉生為同一性別的人，因此不承認“轉生為異性”的可能性；相信“立即轉生”(即沒有“中陰期”，此點與耆那教相同)；他們聲稱自己對前世的記憶不因年齡增長而淡忘(這在其它群體中非常罕見)。下麵是一個“冤家變母子”的案例簡介。
佐黑爾·沙爾(Zouheir Chaar) 生於1948年6月21日。大約才兩歲，就開始責備他媽媽薩米雅“偷水”。不到三歲時，他偶爾經過前世家門口，認出了前世的房屋及家庭成員，還清楚地知道前世家產的地界。原來他的前世就是已經死去的另一村裏的雅米爾。雅米爾生於1913年8月25日，他家和薩米雅家有毗鄰的土地，並共享一條水渠的水來澆地。年輕時的薩米雅經常沒等雅米爾家的地澆完就把水渠裏的水引到自家的地裏。此事使得雅米爾極端憤怒。他曾請求薩米雅全家和一些外人一起來查看水渠的閘門。據薩米雅哥哥沙欣說，雅米爾很恨薩米雅，並說過他永遠也不想再見到薩米雅。但他和薩米雅爭吵而起的怨恨並沒有擴大到薩米雅全家，相反，他與薩米雅哥哥沙欣非常要好。他甚至要求他父親在遺囑中把與薩米雅家相鄰的土地留給他，以便他能經常與沙欣見麵。雅米爾三十五歲時生了病，過了十來天後，於1948年6月21日(佐黑爾出生那天)去世。
佐黑爾小時候不願和他媽在一起，反而更貼他父親。薩米雅說，她兒子和她在一起時總是神經緊張，而且一旦責備他的什麽過錯時，他便馬上搬出她年輕時“偷水”的事來回應。在佐黑爾最多不過三歲時，他還說過要把前世(雅米爾)的遺孀娶回來，以便把自己前世的孩子歸還自己。但他三歲時，遺孀嫁給了她自己的姐夫薩裏姆。佐黑爾在五歲時說過他想殺死薩裏姆的話。但在五歲以後，佐黑爾開始對母親好起來，大約十歲時便不再說起他母親“偷水”的事。但他對前世(雅米爾)家中的成員十分鍾情，雅米爾家中的人也完全把他當雅米爾來對待，甚至雅米爾生前子女的婚姻都要征求佐黑爾的同意。在佐黑爾十六歲時，雅米爾的兩個弟弟發生了爭吵，最後還是由佐黑爾去平息了這場糾紛。

土耳其：案例對象都是伊斯蘭教什葉派支派的阿拉維派教徒。與本書中提到的其它宗教不同的是，阿拉維派教徒對輪回轉世的看法很不一致。作者著重考慮了土耳其中南部相信輪回轉世事實的阿拉維人。到1980年共研究了133 個案例，其中98男，35女，105個找到了前世(這個高比率與斯裏蘭卡形成對比)，沒有發現一個轉生為異性的例子。
暴死比率較高；生前預兆托夢很普遍；因前世生活而引起的胎記、畸形經常出現於這些案例中。下麵是一個情執比較深的案例簡介。

伊斯梅爾·阿廷克利什(Ismail Altinkilic) 於1957年9月30日出生在阿達納。在一歲半時向其父講出許多前世生活的細節，包括他、他的兩個妻子和三個孩子的名字、向他借債的幾個人以及殘殺他的凶手的名字。那以後，他便堅持說自己的名字叫阿比特，並多次要求帶他到阿比特家裏去。在他如願以償地見到阿比特家的人後，他們確信他就是阿比特的轉世。1962年8月，土耳其和其它國家的報紙報道了這一輪回案例，引起人們關注。阿比特生前是個菜農，住在阿達納的另一個區。他有兩棟房子、兩個妻子，第二個妻子有五個孩子，並在快要生第六個孩子時被殺。他還雇有工人為自己種地。1957年1月31日晚，他的一個雇工去叫他到馬廄裏去一下，說是動物生了病須要檢查。當他俯身檢查動物時，凶手用一很重的鐵錘打在他頭上。
他的第二個妻子舍希迪見丈夫好久沒回來，便去馬廄看他到底出了什麽事，也被以同樣方法殘殺。阿比特和舍希迪的兩個最小的孩子也在當晚被殺。事後五人被捕，其中兩人被釋，一人判監禁，兩名主犯拉馬讚和馬思大發被判死刑。
伊斯梅爾對前世家庭情執很深，小時候堅持不用伊斯梅爾的名字而用阿比特的名字，直到七歲了別人叫他伊斯梅爾也不答理；他還迫使父親同意了用此名去學校注冊；見到阿比特的第一個妻子，他(幾歲的小孩)便叫她妻子並親吻她；當她把他抱起來時，她滿眼淚花而他則淚流雙頰；他父親有時屠殺牲畜，他就叫他把最好的肉留起來做成菜肴給前世的家中送去，遭到拒絕後，他會一哭幾個小時，並且不吃東西；聽到阿比特的母親去世，他哭了，當天晚上沒有吃晚飯；聽到阿比特的兒子去參軍，他感到很憤怒，因為沒有人提前告訴他。
泰國：案例對象都是小乘佛教教徒。泰國人口的94%信小乘佛教。在1983年有38個充分調查過的案例，其中22男，16女，4個性別改變，35個找到了前世，20個案例中有胎記或畸形，21個在中陰期有記憶，其記憶有下麵的特點：
1. 死後看到自己的屍體、葬禮或其它發生在家中的事件；2. 許多人記得和一個“穿白衣服的人”相見，似為聖者，指引他們到下一次轉生的家中；3. 許多人說在出生前這個聖者給他們東西吃，通常是果子，吃後會洗掉前世的記憶。下麵是一個十分罕見的、中陰期記憶清楚而又能長期記得轉世細節的案例簡介。

*超空和尚剛出生後，他舅舅奈楞便因病去世。下麵他生動描述了奈楞死亡和轉世的細節。“我（奈楞）已經斷斷續續病了幾個月，躺在床上。妹妹南仁已有足月的身孕。有一天親戚們說：‘昨夜南仁生了個可愛的男孩’。我想去看妹妹，卻掌握不了身體的平衡，歎了口氣便合上了眼睛。就在這時，我覺得恢複正常了，很有力氣，身體輕得沒有重量。我去和房裏的親戚們談話，可他們看不到我。我拽拽這人的手，拉拉那人的胳膊，沒人理我。親戚們要走了，一個人過來摸摸奈楞（我）的腳。他們哭起來，很傷心，外麵的親戚朋友們也都湧進房來。此刻，我發現我無處不在：我可同時在兩三個不同方向看到人們的活動、聽到他們的聲音，快速地四處活動，不餓也不渴，也不覺得累。
在葬禮期間，我感到自己被提升起來，不論其它人坐著還是站著，我總比他們高。我（奈楞）的屍體被火化後，忽然想到妹妹南仁。想去看南仁的念頭一出，我轉向她房間的方向，瞬間就到了那裏。嬰兒正和妹妹一起熟睡，我想：‘我怎幺樣才能撫摸親吻他呢？’南仁醒了，睜開眼睛看著我說：‘哥哥，你已經去了另一個世界。請不要再出現在我們麵前，不要再牽掛我們。’我不好意思地躲了起來。一會兒，我又想看一眼孩子，妹妹再次睜開眼睛說了同樣的話。我又退開了。雖然想留下，可我知道我必須走，但離開之前想好好看看那孩子。這次我離得遠一點，伸出頭去看過孩子，準備走了。就在回頭的瞬間，我的身體象陀螺一樣快速地旋轉起來。我無法平衡身體，用手蒙住頭、臉和耳朵，然後失去了知覺。恢複知覺後，不知我在哪裏。記憶中知道不久前我是奈楞。後來，我認出了來看我的人，向他們揮手想叫他們，卻隻發出嬰兒的聲音。在我學說話和走路期間，一天外祖母來了，我叫‘媽媽’，因為過去的記憶控製著我。外祖母指著南仁：‘如果我是你的媽媽，她是誰？’我說：‘那是我的伊瑪’（泰語意為小狗，是對比自己年紀小的人的昵稱。）外祖母接著問：‘那你叫什麽名字？’我說：‘我是楞。’
我很奇怪他們居然認不出我。這時，在一旁的南仁突然說：‘難怪我產後幾次見到哥哥。他一定是轉生了。’又問我：‘如果這樣，孩子，你的妻子叫什麽？你住在哪裏？’等等。我準確地回答了所有的問題。這樣，家人終於確信奈楞轉生了。”超空對前世的印象一直沒有因時間的流逝而褪去，直到六十多歲時還保持著新鮮而生動的記憶。他把這歸因於在上一世，他（奈楞）勤於打坐。
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緬甸：案例對象都是小乘佛教教徒。在1983年有230個充分調查過的案例，其中128男，102女，65個性別改變，185個找到了前世，107個有出生前預兆托夢。在中陰期的記憶與泰國案例類似。在緬甸記得前世的人很普遍，以至於有一個專用名詞“再生人”來指這些人。下麵是一個有著中陰期轉世細節的案例簡介。
索巴納大師快十六歲時去一座寺廟當小沙彌，後成為正式僧人。下麵是他對自己轉世過程的陳述：“從小我就記得我的前世是一個土地勘測員，名叫孟波錫。36歲那年，我因發高燒、嘔吐和腹痛被送進醫院。我清楚地記得是坐著敞蓬牛車去的，當時天下著雨。到醫院後做檢查，醫生說我需要動手術，以後的情況我就記不起來了。然後我發現自己身處叢林中，孤身一人，感到悲傷、饑渴和沮喪，但不知道自己已經死了。我穿著平常的衣服和涼鞋，留著長發，頭上裹著一條毛巾。我好象在叢林中遊蕩了兩、三個小時，遇到一個身著白衣的白胡子老人，肩膀上披著一條白圍巾。看見老人後，我所有的沮喪頓時消失。他叫我的名字，告訴我必須跟他走。我跟著他走了大約一小時，到了我家的屋前，門口有一段籬笆和一棵樹。老人讓我在樹下等著，他進屋去了。五分鍾後他走出來說：‘你得跟我去另一家。’我們向西走。距我家大約七棟房的距離是村長的家。老人再次讓我在屋前等他。他進去約五分鍾後出來，把我叫進去對我說：‘你得呆在這裏，我要回去了。’隨後他就消失了。我看到屋裏的人，但以後的事情又不知道了，直到我意識到現在的自我存在。
前世的妻子瑪雪婷夢見一個穿白衣的老人來對她說：‘我把你的丈夫送到村長家裏去了。’次日清晨，瑪雪婷跑到村長家裏和他妻子(蕾肯女士)講了自己的夢。蕾肯女士自己也夢到了那個老人，那天晚上來告訴她，要把孟波錫作為她的家庭成員委托給她。然後他走出去把孟波錫帶進屋裏來，隨後就消失了。從那天以後，蕾肯女士就懷孕了，我便轉生為村長的兒子。大約兩歲時，我已經能夠講述這些事情，記得前世所有的親屬、朋友、家產、甚至舊債。”孟波錫年青時去寺院當過三個月小沙彌，每天貢奉食物給寺裏的和尚，並對他們的佛學研究饒有興趣，曾希望當一名學者。他去世的前一年，捐給寺院1000緬元，用來買一部巴利文的“三藏”經典，供寺裏的學者使用。相對他每月450緬元的收入來說，那是不小的數目。索巴納先生認為他前世(孟波錫)的慷慨所積下的福份使他得以今世成為一名學者。

由於現代科學的影響，許多人都在談論超常現象研究中的可重複性(即在任何指定的時間和控製的條件下提供令人信服的超常現象的演示)。作者認為，不久的將來可能提供對一些超常現象的可重複演示，但目前不會有任何一個超常現象的研究者願意和能夠安排一次這樣的實驗演示。然而，以這種方法提供一個輪回型案例卻要有把握得多。作者信心十足地說道，“我可以用指頭在地圖上指出幾個國家並絕對保證，如果一個調查人員到我所指地方的50公裏甚至10公裏之內，他就能找到與本書中描述的案例相類似的案例。”

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西方輪回研究書籍介紹(十三)：《往世療法》
(Morris Netherton, Ph.D. and Nancy Shiffrin, Past Lives Therapy, William Morrow & Company, Inc., N.Y., 1978.
“作者一再明確地表示，他相信輪回轉世確實存在，但他的相信不是來自宗教，而是來自自己的觀察和邏輯推理，基於自己經手的案例和獨立的研究。他覺得轉世的理論最符合邏輯地解釋了他所遇到的現象。”──《往世療法》
半個世紀以來許多科學家和醫學家在輪回轉世研究中的不懈努力。在這些醫學家中，內瑟頓博士是使用往世療法進行輪回轉世研究的最重要的先驅者之一。
往世療法有著簡單而健全的原則。雖然它的神奇療效使得許多人難於理解甚至進而懷疑，但除了把輪回轉世這一事實作為它的基本假設之外，它與神秘學沒有任何關係，而且對不相信輪回轉世的病人也有同樣的療效。往世療法的另一個基本假設是無意識心理(unconscious mind) 的存在，這也是許多其它精神療法(psychotherapy) 都采用的假設。往世療法認為前世(以至多世)的事件也像今世的事件一樣，對病人的言行要產生影響，因為那些事件與今世的事件一樣清晰地記錄在無意識心理中。往世療法就是要幫助病人重新體驗以往的恐懼、悲傷等痛苦，從而讓病人從那種痛苦中“脫離”出來，達到治愈今世疾病的目的。
內瑟頓博士和雪弗林女士合著的《往世療法》出版於1978年，是內瑟頓博士在自己十年往世療法實踐的基礎上，向人們正式介紹往世療法的專著，對於後來使用此法進行輪回轉世研究的研究者以及使用此法治病的醫師有著廣泛而深遠的影響。
全書共有四部份。第一部份：找到往世。作者用實例解釋了往世療法的操作過程，明確解釋了這一療法的四個關鍵步驟；第二部份：十個病史資料。這些病史是用來演示往世療法的各種治療細節以及治療效果的；第三部份：生命的輪轉。作者根據自己十年的經驗和研究，探討了往世療法中作者認為最重要的、幾乎每一次治療都會遇到的人生中三個特殊的時期：在子宮內的生活、出生時的體驗以及死亡時的體驗。雖然作者也提到了兩次生命之間的時期(中陰期)，但他認為(至少在具體的治療過程中)沒有什麽用處，並且不太理解為什麽其它人對這一時期那樣重視；第四部份：推論和副產品及其意義。
作者簡述了西方人對輪回轉世的一般態度以及研究現狀，一再謙遜地聲明自己的工作說不上科學實驗，也沒有作任何有條理的研究，但作者在這一部份提供了好些他自己作的病案，具有很強的說服力。在書的最後，作者解答了十二個經常問到的問題並對全書作了一個簡短的結論。
為讓讀者對往世療法有一個實感，下麵從本書第二部份選出一個(幽閉恐怖症)病史的簡介。
科蕾，24歲，在第一次約見中描述自己的情形是持續地感到“被人猛推猛撞”、“不能呼吸”、“被困在混亂之中”，哪怕是在戶外開闊地方，也經常有“牆壁就要圍過來了”的恐慌感覺。她工作的公司倒閉了，她得作一些清理工作。“簡直是一團糟。我看到周圍的廢紙、箱子和文件，真地開始打起抖來。我覺得簡直是被這些亂七八糟的東西推著團團轉。幾分鍾我就得離開那房間出去走一走，甚至在外麵我都在屏住呼吸直到快要暈過去為止。我簡直沒法再支撐下去啦。”
科蕾躺下，在引導下把那種被推著團團轉的感覺和不能呼吸的恐慌再在心頭過一遍。她開始描述……“一個男人抓住我雙肩，……我在看著一個大板條箱，還沒有我高。……他打開門把我一推，我摔了進去。他砰地關上門。” “我開始尖叫，用拳頭敲打，但好象沒有別的人。我頹然倒在一個角落裏，蜷成一團，我在這裏頭不能伸展我的身子。我在角落裏低聲哭泣。最後有了一絲光線--我跳起來，開始砰砰地猛敲，但那是陽光，太陽出來了。我猛地坐下，又再站起來砰砰地敲打。我不能歇氣，我的四肢在顫抖，那是一種恐慌。”(後來，科蕾和一群婦女被帶到一個圓形的公共浴室裏。)“我是個黑人，左肩上有塊烙印。他們讓我們在這個屋裏走圓圈，用水龍頭噴我們。越來越多的女人在擠進來。我是一個奴隸，……”(科蕾又被放回那個板條箱中不知過了多久。她被迫在自己所製造的汙穢中生活。她試圖長時間屏住呼吸，最後隻得張大嘴巴呼吸她周圍惡臭而令人厭惡的空氣以圖生存。我們又一次碰到了今世的症狀。當她清理“亂七八糟”的辦公室時，科蕾的呼吸困難就與她剛才描述的這類經曆相關聯。她奴隸生活的結局正好是一出典型的幽閉恐怖的惡夢)
“他們把我們弄到船上，幾百人放到一個底層貨艙裏，同樣的惡臭、呻吟和黑暗。……我不知發生了什麽事，但聽到巨大的劈啪聲，是木頭的聲音。水開始從艙底湧上來。天哪，水，我們隻是扭來扭去地蠕動著，絕望地，我不能移動我的手腳，而水卻在湧上來，我看得到水，它在燒灼我的肺部，一點不像它是濕的，隻是燒烤，我走了，走了。”“你在離開你的身體嗎？”“是的，我不再在那裏了。所有那些沉船的碎片都在我的下麵漂浮著。”

科蕾最生動的回憶是在她出生的時候。產科醫生遇到一個急診產婦，就耽誤了來科蕾母親這兒接生。護士就哄她母親“忍住”，“在醫生來之前別讓它出來”。科蕾治療過程的兩個主題在這裏交匯了。在她進入這個世界的時刻，那個醫生的行動控製了幽閉恐怖的局麵。違背她自己的意願而把她留在子宮裏麵，等著那個要來放她走的人。科蕾母親的陰道一度被塞進冰塊以推延胎兒的出生，兩個護士還把她母親的雙腿拚命合攏。隨著那個醫生的到來，胎兒順利產下。然而傷害已經形成。科蕾的出生情景觸發了熱箱恐怖、在卑賤與水的大海中的溺斃以及對自己的廢棄物周圍的“亂七八糟”的恐懼，這些就是控製著科蕾生活的事件。通過治療，科蕾逐漸能調整環境並最後意識到她已經不再張著嘴呼吸了。
作者使用往世療法時，每一次治療主題都由病人自己敘述的問題來決定，時間大約是兩小時到兩個半小時，整個療程一般是三個月(每周一次)。治療的疾病範圍很廣，包括各種恐懼症、潰瘍、(男女)性萎弱、酗酒、小兒多動症、習慣性感冒、偏頭疼，以及口吃等等。還有一些是不屬於心理治療範圍的，比如癌症和羊癇瘋，也都獲得很大成功。也有些病人在治一種病時另一些疾病不治自愈，因為那些產生今世疾病的往世事件可能不隻產生一種疾病；這種“副產品”包括禿頭生新發、視力增加，甚至(女性)胸部變豐滿等等。由於作者堅信，任何疾病都是來自心理的某一層次，病人在治愈過程中必然也有心理上的改善。他們經常覺得自己周圍的一切都在改變，聲稱他們的治療過程把熟人、朋友和同事全都變得更好了；通過改變自己敵視或卑躬屈膝等討厭的行為方式，病人發現原來一向回避或毀損自己的人也改變了態度；由於病人的改變給人深刻的印象，他們的夥伴可能突然間變得更合作了，他們的上司可能發現他們更值得提拔了。往世療法的改進是如此的迅速，以至他人的反應可能顯得有些戲劇化。另外，一些人通過回憶在母體內的胎兒生活，往往對父母產生善意。值得一提的是，有些病人不相信輪回轉世甚至聲稱自己已經“證明”輪回轉世是不可能的，但隨著疾病的好轉和治愈，變得相信了或者無話可說了。

在談到輪回轉世時，作者說，“我明白，我是在擔著得罪許多人而讓另外許多人不相信的風險。”許多西方人對於科學的療法還要用轉世的概念來處理，實在難以接受。作者說，“盡管西方人覺得奇怪，輪回轉世卻是九億印度教、佛教等教徒的主流哲學。對這些人來講，生命多於一次的概念是一個事實。”
作者一再明確地表示，他相信輪回轉世確實存在，但他的相信不是來自宗教，而是來自自己的觀察和邏輯推理，基於自己經手的案例和獨立的研究。他覺得轉世的理論最符合邏輯地解釋了他所遇到的現象。
莫瑞斯·內瑟頓、南希·雪弗林合著：《往世療法》(Morris Netherton, Ph.D. and Nancy Shiffrin, Past Lives Therapy, William Morrow & Company, Inc., N.Y., 1978.

 
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西方輪回研究書籍介紹(十四)：《性靈之旅》
麥可·牛頓博士：《性靈之旅/靈魂之旅》
(Michael Newton, Ph.D., Journey of Souls: Case Studies of Life Between Lives. Llewellyn Publications，July 1994)
西方社會在近二十年來有許多關於輪回轉世的書籍出版，這些書大多是講述人在心理醫師的引導下，進入到類似佛家打坐入定的催眠狀態，對自己一個個前世進行回顧。牛頓博士發表於1994年的《性靈之旅》則與其它關於輪回的書都不同，在這本書裏，牛頓博士描述了在他的引導下，他的受試者的意識穿越時空，進入轉世之間的彼岸世界，重溫在那裏的種種經曆。

牛頓博士是一位獲得加州政府認可的大師級的催眠治療醫師(state-certified Master Hypnotherapist)。在行醫的早期，他對輪回轉世並不當真。可是有一次，他為一位患有長期身體右側疼痛的病人進行催眠治療時，發現病人的疼痛來自於第一次世界大戰的前世，他在法國作戰時死於刺刀創傷。這次前世回溯使這位患者的疼痛徹底消失。從此以後，牛頓博士開始利用前世回溯進行治療。剛開始，他有些擔心患者的回憶不過是幻想而已。可是他很快發現患者的前世回憶是如此的真實和前後連貫，而且前世回溯的療效又如此的神奇。

接下來，牛頓博士發現了一個更為廣大的領域，通過入定狀態下的受試者的心靈之眼，他得以知道轉世之間的彼岸世界。為牛頓博士開啟這扇門的是一位中年女性。這位婦女感到非常的孤獨和寂寞，當她結束了對前世的回憶後，牛頓告訴她回到她失去伴侶的根源，他還問她，她是否有一群朋友使她非常想念。突然，這個女子開始哭泣。當牛頓詢問時，她哭訴：“我想念我們群體的一些朋友，這就是為什麽我在這個世上這麽孤獨。”牛頓很迷惑，就問她，她的群體在哪裏。她答道：“在我永久的家裏，我正在看著他們！”
原來，無意之中，這位女士的意識飄入了彼岸的精神故鄉，見到了自己所屬群體中的生生世世的伴侶。從此之後，牛頓開始了對彼岸世界的研究。他在實踐中逐漸摸索出了使受試者回歸彼岸的引導和提問的方法，他也發現使受試者回到彼岸遠比回憶前世更為重要。牛頓的受試者中有非常虔誠的教徒，也有無神論者，但大部份人居於中間，有著五花八門的人生哲學，可是當受試者進入彼岸的另外空間時，他們所描述的現象非常一致，一些人甚至使用同樣的詞匯。經過十年的研究，牛頓博士最終得出一個彼岸的模型。這本書基本上是以先後順序描述人的靈魂在離開塵世到下一次轉生的經曆，其中很多篇幅是牛頓和入定中的受試者的對話。
在彼岸世界裏，生命分屬於不同的群體，他們群體轉生，在一世又一世中扮演著各種親近的角色。彼岸世界的生命非常美妙，是放射著智能之光的能量，同時又可以變化成各種形像。智能之光的顏色代表著生命的層次，按赤橙黃綠青藍紫依次遞增。彼岸世界的生命具有多層的等級，可是那種等級絕不同於俗世中的社會階層的概念，高層的生命對低層的生命充滿了慈悲和寬容。在轉世之間，生命會來到幾位長者麵前，分析自己前世的經驗教訓，長者會安排他的下一世，使他彌補以前的過錯或更好地提高自己的精神層次。

有的生命在地球上做了邪惡的事情，他們會被送到一個類似急救所的地方，在那裏他們的能量被調整。根據他們所犯下的罪過，他們可能會被很快送回地球，成為他人的暴行的受害者。精神世界的一個指導原則就是，一個人的過錯，無論是有意還是無意，必須在某個來生以某種形式償還。

人們可能偶爾感慨地提及緣份、命運等等。其實，這些詞的真實意義遠遠超乎我們的想象。根據牛頓博士獲得的信息，我們在俗世中的配偶、親友、甚至仇敵都是我們來到俗世之前被刻意安排好的，生命在轉生之前甚至會到一個被稱為宿命之環的地方觀看、體驗來生的一些片段。您也許會問，既然人的一生都安排好了，那我們豈不是沒有選擇和努力的餘地了？我們的善惡也不是我們的責任了？還不是這樣。打一個不太恰當的比喻，這就如同一個人到一個大公司找工作去麵試。麵試的那一天他的日程包括在什麽時間要見哪些人都被精確地安排，可是他在麵試中的表現全在自己的把握。有的朋友會問，那麽為什麽我們的日常意識不能記得我們的前世和轉生之間的狀態？這就如同一個學生上課之後做家庭作業，他不能事先知道答案，他隻有在迷茫中摸索，才能真正地獲得知識。而人世就是一個讓我們上下求索的大迷團。

在一個案例中，一位德州的商人在小時候剛出生後就被母親遺棄在教堂門前，後來被一對夫婦領養，這對夫婦對他很刻薄。在入定的狀態下，他回憶了他被母親遺棄在教堂前的一幕，他是個私生子，當時他能感覺到母親的淚水落在他的臉上，年輕的母親傷心地吻他，說：我沒有錢照顧你，我心裏永遠愛你。重溫這一幕使他消除了對生母的怨恨。當他進入到轉生之間的狀態，發現這一幕其實是事先安排好的。他的母親、他的領養父母都是他的群體中的人，他被母親遺棄的緣起則來自於4000年前在靠近紅海的阿拉伯半島上他對母親的傷害。
人的一生就如同一出寫好的劇本，一些看似偶然的事件其實都是這個劇本中的精心構思的情節安排。
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西方輪回研究書籍介紹(十五)：《性靈宿命》
麥可·牛頓博士：《性靈宿命》
Michael Newton, Ph.D., Destiny of Souls: New Case Studies of Life Between Lives. Llewellyn Publications. May,2000
“夫天地者，萬物之逆旅；光陰者，百代之過客。而浮生若夢，為歡幾何？”這是詩仙李白對人生的感慨。既然人生不過是天地光陰中漂浮在命運之河上的一個夢，那麽夢醒之後，我們的性靈又在何方？對於這個問題，牛頓博士在他的《性靈宿命》一書中給出了令人驚異的詳盡解答。

牛頓博士是一位大師級催眠治療醫師(certified Master Hypotherapist)。他曾在高等院校任教的同時開辦自己的診所。行醫中一個偶然的機遇，使他把催眠入定中的患者的意識推入前世，通過重曆前世的創傷而徹底根除了患者今生的長期疼痛。之後他開始以前世回溯的方法治療患者的病痛。在這期間，另一個偶然的機遇使他把患者的意識推入輪回轉世之間的彼岸世界，從此之後，他集中精力專門進行這方麵的研究。經過十年的潛心研究，他終於得出了一個彼岸的模型。他發表於1994年的《性靈之旅》一書按先後順序描述了人在離開俗世，進入精神世界，直到下一次轉生的經曆。這本近300頁的書目前已售出20萬冊，並被譯成十種語言。

隨著這本書的流傳，世界各地越來越多的人寫信給牛頓博士詢問他是否還有關於精神世界的更為詳盡深入的信息。牛頓博士確實保留了一些他認為人們很難接受的信息沒有發表。當時有很多人慕名而來找牛頓博士進行入定回溯，可是他已處於半退休狀態，人們往往要等很長時間。牛頓博士發現這些人都是精神層次比較高的人，他們有等待的耐心，而且他們中的很多人本身就是醫師或教師，希望通過回溯之旅更深入地了解人生的真義，而不是為了治療疾病。這些人在入定的狀態下，給牛頓博士提供了更深入的有關精神世界的細節。在這期間，公眾始終認為牛頓博士還保留了很多秘密沒有公之於眾。最終，牛頓博士決定出版第二本書，這就是發表於2000年的400多頁的《性靈宿命》。

牛頓博士的受試者中有無神論者，也有虔誠的教徒，但他們在入定的狀態下回顧轉世之間的精神世界時，給出非常一致的描述：彼岸的精神世界纖塵不染、溢彩流光，脫去肉身的生命是散發著智能之光的能量，能量的顏色代表著精神的層次。生命可以隨意飄飛，並變化成各種形像，互相之間可以通過心靈感應進行交流。

精神世界的一個很重要的現象就是生命分別屬於不同的群體，他們群體轉生，在生生世世中扮演著各種角色。俗世中人們的配偶和親友往往是自己同一群體或附近群體的生命，尤其是配偶，常常是幾生幾世的伴侶。生命會到類似圖書館的地方研讀自己的生命之書，那裏麵以影像的方式記錄著他在紅塵中的生生世世的一切。生命還會來到幾位長者組成的類似委員會的麵前，回顧和分析自己剛剛過去的一生，並被長者們安排下一世。對於上一世的過錯，人們會非常的後悔，但在精神世界的生命不會為自己的過錯找理由，他們會自願地在下一世償還自己的業債。有時，人們甚至會自願選擇艱難的人生從而更快地提高自己的精神層次。轉生之前生命還會到一個宿命之環中觀察和體驗下一世的一些重要的片段。
在一個案例中，有一對姐弟，姍迪和凱斯，姍迪比凱斯年長很多，象母親一樣對待弟弟。凱斯是一個容易頭腦發熱的家夥，經常肆無忌憚地冒險尋求刺激。在二十七歲那年，凱斯患了肌肉萎縮症(Amyotrophic Lateral Sclerosis, ALS)，這種病會在幾年內使肌肉退化，失去活動能力，病人最終不得不借助呼吸器維持性命並依靠瑪啡緩解極度的疼痛。凱斯在兩年後離開人世。

當姍迪在入定狀態下進入今生轉世前的精神世界，她發現她和弟弟是一個群體中的伴侶。在前幾個世紀裏的幾個人生中，凱斯對別人的感覺很不在乎。作為一個很魯莽的生命，凱斯希望在即將到來的一世中遇到很大的挑戰，使他能夠變得更謙虛。他曾被警告說，如果他想加速他的提高，他的人生會有很大的磨難。凱斯說他已經準備好了。在宿命之環中，凱斯發現他會有一個運動員的體質，但會被ALS疾病奪去活動能力。姍迪說當時他的弟弟幾乎違約退出。他在宿命之環中看到當疾病襲來時，他不得不依靠他的親人，在開始時他會很憤怒、自憐，但他如果努力的話，他會學到他應該學到的東西。凱斯最後決定如約來到人世承受磨難，在他此生最後的日子裏，他真的變得冷靜、接受磨難，並感謝親人給予他的幫助。
牛頓博士的這兩本書平和、冷靜、客觀、翔實。在《性靈宿命》第一章的結尾，他說，他在書中所記錄的是他所發現的關於精神世界的真理，而通向真相的道路可能有很多條。
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西方輪回研究書籍介紹(十六)：《我家小孩的前世》
卡洛·鮑曼：《我家小孩的前世》
Carol Bowman, Children‘s Past Lives: How Past Life Memories Affect Your Child, Bantam Books, February 1998.
人們常說“童言無忌”，做父母的大多都有聽孩子繪聲繪色地“編故事”的經曆，都認為那是純粹出於孩子的想象。但是，許多研究者發現，兒童講“故事”並非全部來源於想象，有些兒童是在回憶描述自己前世的經曆。

往世回歸(past life regression)作為一種催眠技巧，在三十多年前便由著名治療學家的介紹而被越來越多的研究者和催眠醫師所廣泛應用。通過往世回歸的催眠方法而得知自己前世的人也越來越多。特別是兒童，他們往往比成年人更容易進入催眠態，而且他們描述的往世體驗更具有不可否認的真實性，因為這些體驗一般都是小孩子不可能知道的，並且小孩子一般都沒有成年人那種用撒謊以自炫或者牟利的念頭。

把往世回歸方法應用到臨床而發展起來的往世療法(past lif therapy)，由於對某些奇特疾病的神奇療效而迅速地提高著自己在醫學領域的地位。諸如難忍的巨痛、根深蒂固的恐懼以及最傷情的創傷都埋在人們的深層意識中，因此都屬於常規醫學鞭長莫及的範圍。往世療法不但能很有效地治療這些疾病，而且有時會象變魔術一樣的神奇。

卡洛·鮑曼在《兒童的前世》[1]一書中詳細地描述了自己的兒子切斯和女兒莎拉的往世回歸經曆，以及通過往世療法奇跡般地治愈了他們的恐懼症的過程。這是輪回研究書籍中第一本以作者本人兒女的親身經曆作為實例的通俗易懂的著作。

在書中作者生動地描述了她的小兒子切斯的故事。在切斯五歲時的那個獨立節，當節日的鞭炮和煙火發著巨響升空時，切斯一反常態地開始歇斯底裏地大哭，直到被帶到遠離爆炸聲的家中才漸漸平靜下來。在這之後不久，當在遊泳池邊聽到跳水發出的巨大聲響時，切斯的恐懼症再次爆發。一次偶然的機會，卡洛·鮑曼讓友人嚐試用催眠法幫助切斯消除恐懼。在催眠回歸中，切斯回到自己的某一前世，發現自己是個美國內戰時的成年士兵，躲在岩石後向敵人射擊，四處是硝煙彌漫和轟隆巨響。他的右手腕被子彈打中，傷口流著血…。切斯的敘述栩栩如生，宛如身臨其境，那完全是一個五歲兒童不可能有的經曆。而最令人不可思議的是切斯所描述的右手腕受傷部位，正是他從繈褓中起就一直長著頑固性皮疹的地方，他經常把那個部位抓得流血。為了防止他把右手腕抓破，卡洛·鮑曼經常在那裏給他纏上繃帶。而當切斯在回歸中重新經曆了他前世軍人生活後幾天，手腕上的皮疹完全消失，而且再沒有複發。切斯對巨響的恐懼症也消失了。

同切斯對巨響的恐懼症不同的是，卡洛·鮑曼的女兒莎拉從有記憶開始就對火有極端的恐懼，尤其是每當在電視上看到房子失火就淚流不止。在催眠回歸中，九歲的莎拉描述自己是一個十一、二歲的女孩，困在一個失火的房子裏，在火焰和濃煙中四處尋找父母，沒有結果，最後在失望和痛苦中被火焰吞噬。之後，她感覺飄上了屋頂，看到那房子完全被大火吞沒，家人在院子裏，母親在父親懷中揮舞著雙臂，對著屋子哭喊。她看到家人因無法救她而傷心欲絕的場麵，令她深深感動，消除了她死前對父母沒有救她的怨恨。自那以後，莎拉對火的恐懼煙消雲散了。

《兒童的前世》一書中不僅收集了許多兒童前世記憶案例，而且在第二部份“兒童前世記憶實用指南”中，告訴做父母的如何發現孩子前世記憶跡象，和分辨孩子的前世經曆和幻想，並將總結出的四個關鍵跡象一一舉例解釋說明。書中還指導父母如果發現自己的孩子開始談論前世的事時如何做，怎樣幫助孩子，如何與其交流。本書不僅文字通俗易懂，娓娓道來，而且內容深入淺出，是給做父母的很有價值的一本參考書。

參考文獻
[1] Carol Bowman, Children‘s Past Lives: How Past Life Memories Affect Your Child, Bantam Books, February 1998. (English Version) 卡洛鮑曼《我家小孩的前世》，智庫文化，2000年12月 (中文版)
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附:《我家小孩的前世》作者卡洛·鮑曼訪談錄
R — 記者 青青 C — Carol Bowman

R:能否談談是什麽引發你對輪回轉世的研究興趣的

C:我開始對孩童的前世記憶研究產生興趣是因為我自己的孩子,他在小時候有過一些前世的記憶.我的兒子切斯5歲時變得非常害怕聽到隆隆作響的聲音.我們最先覺察到他有這種恐懼感是在一次7月4日看國慶煙火時.當煙火迸出巨大爆裂聲時,他的情緒變得異常激動,歇斯底裏,當我試著問他怕什麽時,他無法回答我.他花了好長時間才終於平複下來.

三個星期後,我們去一個朋友的室內遊泳池,那是一個公共遊池,人們可以在那兒用跳板跳水,我注意到當切斯和我一進到泳池大廳時,他再次變得情緒激動,歇斯底裏.這次我明白了是因為別人在跳水時所迸出的隆隆聲響讓他害怕.我了解到這種嘈雜聲讓他有這些反應,但我仍不知道如何去處理這個情況.

那之後,我有位朋友來拜訪我,他是催眠治療師,他對於成人回溯前世極有經驗.我碰巧向他提及切斯的恐懼症.我想,既然他是催眠治療師,或許他可給切斯一些催眠治療的建議,下回切斯處於這種嘈雜聲中,他就不會再有如此激動反應.因此我告訴這位催眠治療師朋友諾門有關切斯有恐懼症一事.他問我是否要做個小小的試驗,我不知道他打什麽主意,切斯和我都同意了.切斯隻有這麽小,當時隻有5歲,諾門告訴切斯,坐在你媽媽膝上,閉上眼睛,然後告訴我當你聽到讓你害怕的聲響時你看到什麽.

切斯馬上開始描述他自己是一位士兵,一個男士兵,穿著軍服,他並且說他有一支長槍,槍頭有一把刀.

他說自己蹲著躲在一塊石頭後麵 ,正在一場戰役中.我知道這些並非切斯從電視上看來的,因為他幾乎不看電視,隻看芝麻街羅傑先生.切斯繼續描述他在戰爭中的景象,他說"我嚇壞了,我很困惑,我不想在這裏."他用當事人的口吻講述著,仿佛真的身臨其境.他接著說,他被槍射中手腕.這時他握著自己的手腕說"我受傷了,我沒有知覺了.隨後,我清醒過來並在一家醫院裏,但這不是一家普通醫院."他說這地方隻用其上麵蓋一些東西的柱子搭成.他並說"他們把我放在床上,但這不像一般的床,它隻是一個硬長凳."我馬上開始去領會這個景象,並試著去想這是什麽地方,他想告訴我們什麽這時,我知道我們處在一個切斯以前所談過,超越一切我對孩子所觀察到的境地之外.他繼續說他受傷了,他們如何用繃帶包紮他的手腕,他們並且告訴他,他必須回到戰場去,他說他不要,"我想念我的太太和孩子."這時我被帶回來,這也是相當特別.因我想多聽點這故事,所以諾門鼓勵確斯繼續談這事並問:"發生什麽事了,你對這有何感覺 " 切斯接著說他有一個太太和一個家庭,他想念他們,他不要當兵.他不知道他在那裏做什麽.他感到困惑,這時,諾門用簡單語言告訴切斯:"當兵沒關係,我們曾多次轉生在世上,並且我們扮演不同角色如同劇本中的演員."他接著說:"在幾世中,有時我們是士兵,我們必須在戰場上殺死別人,有時我們被殺.這是不會被怪罪的."

我不知道是否我5歲的孩子能理解這麽大的理,但我可體會,切斯當時坐在我的膝上,他開始放鬆了.諾門察覺到他需要一些解決措施.切斯顯得更輕鬆並繼續說著他的故事.他說他們讓他回到戰場,他沿著滿是灰塵的路走,"我看到一些雞走在路上".這是較有趣的細節.

他並說,"我看見一輛有大輪子的馬車運載著用繩子捆綁於上的大炮,馬拖著這輛馬車."他說,"他們要我走到大炮後麵."這時,他剛好張開眼睛,微笑著從我膝上跳下,然後跑去玩耍了.

我們當時坐在餐桌旁邊,對於這件事我有些吃驚.我9歲女兒當時也坐在那兒並目睹這一切.她說非常刺激.她說,"媽媽,媽媽,切斯在戰場上被槍射中的地方在他的手腕上."那地方長著濕疹,從切斯還是小嬰孩時他手腕的那兒就一直長著濕疹.因為很嚴重所以我們帶他去看過很多醫生.

在夜間他經常用手去抓有濕疹的地方以至導致流血.因此在他上床前我會用繃帶綁包住他的手腕.我有些驚訝並了解到這與切斯的症狀有些關係,切斯敘述時我並沒有想到,可是……

無論如何,我們試了不同的治療方法,但藥物對濕疹並無療效.根據切斯的記憶,他講了大約15分鍾,在這之後,他對嘈雜聲及隆隆作響的聲音之恐懼消失了. 在幾天之內,那個從他嬰兒時期就有的濕疹完全不見了,也不再犯了.一直到他18歲的有一天,當他踏進屋子他搔著他的手腕,我對他說,切斯發生什麽事了他說:"我不知道為何我的濕疹又複發了."我說:"你到底做了什麽事了 "他想了一會兒,然後說,"哦,我剛登記入伍.所以即使連有車隊的想法都會導致他的濕疹有發作的跡象,當他排除這種想法時它再度消失了.

在那個特別的午後,我對這些記憶著迷了,那時,我了解到,那必定是個前世記憶.我不但驚訝我兒子竟能在被問及此事時輕易地將他的記憶談了起來,而且我也驚訝於那些他所說的有著轟隆隆巨響的戰場情景,聯想到戰爭,致使他感到害怕及對巨響的恐懼.那恐懼感與濕疹完全消失了.

因此,就我觀看此事,用記憶去治療身體的症狀是有些關聯之處,我發現這是相當神奇的.因此在這之後,我做了些非正式的研究,並詢問住在同社區鄰居的父母,他們的孩子是否有同樣的經驗.

有些人表示他們有3,4歲大的孩子會說:"你記得我那時那麽大還有一匹馬.或者,你記得我們在一起船沉了而我們都死了.的確,簡短幾句話會讓父母親很驚訝!我開始收集這些故事,幾年後,我愈做愈多這種研究,並收集更多的例子,交它們拚湊在一起去探討這些記憶是怎麽一回事,去探討父母如何看待孩子的這些記憶,如何去分辨他們是不是幻想.什麽會讓父母親覺得他們是記憶而非是幻想.

幾年後,我研發一些技術讓父母親使用,當孩子有這些情況發生時,如何去處理.

因為他們是自然的發生,孩子到大約7歲,我的意思是每個稚齡孩子會出乎意外地開始講述到關於:以前我是大人時,或以前當我死時,記得當我是一個媽媽時我有5個小孩等.

在美國與加拿大的小孩中,他們這些記憶來得很自然,同時在亞洲一些相信輪回轉世的國家中也是有相同的情況.全世界的稚齡兒童中都有著這一種自然現象.

R:在你未有你兒子的經驗之前,你相信輪回轉世嗎

C:60年代末當我還是位大學生時,我有些研究佛教與印度教的經驗.我開始閱讀有關輪回轉世的書籍,這對我極有意義.所以在這點上,我將用一種較抽象哲學層麵的可能性而非事實層麵的方式來說明.當我的孩子有這經驗,我非常願意接受這事實,並且我了解輪回轉世可以是部份真實與個人的.我們也可以明白稚齡小孩自然地記得前世與死亡.有些事情發生在7歲左右,或許這些記憶會隨著心智上的發展模糊掉.

通常我們較受限於事實,但我想很多孩子有這種記憶.

R:你以前就相信輪回轉世之說,那麽你兒子的經驗是否對你有任何的改變可否就你在你的生活,輪回轉世及家庭成員及其他人的人際關係的觀點上談談.

C:我認為我孩子的經驗完全改變了我對人生與死亡的觀點.他讓我了解到:生真的是死亡的延續.因為我想即使成人了我們接受輪回轉世之說也隻是在理智層麵,一直到我們有些有力的證據才接受這是真的.有些事情發生在我們個人生活中這令我們相信,也看到了事實真相.

發生在我孩子身上的有記憶,特別是我兒子,他的經驗是如此明顯,而且結果是如此戲劇化.我想這幫助我了解為何我們會對某人有一種特殊的親近感,我們覺得我們對某人有深的關係.就我現在來看,我相信那是因為我們在前世已認識他們了.有時我們都一起再來這世,或者我們的生命是互有交集的,生命是有互有關聯的.它不是雜亂無章的.籍由輪回轉世,我真的了解了我們如何互相牽連著,對我而言這是生命的基本.

R:說到關聯,你是否見過任何有關人在前幾世有業力關係而轉世到同一家庭或同一群體的典型例子若有,可否談個例子

C:我的頭一本書《我家小孩的前世》於1997年出版後,由於有網絡,所以我們建了一個網站,我也有一個電子信箱地址在這本書中.於是我開始從世界各地收到很多例子.

有些家長發現這網站或這本書並想與我分亨他們的故事.尤其在美國,西方世界,父母親不願論及此事,認為這違反了主流信仰.所以我發現當人們寫信給我時會說,"請別認為我瘋了,但我認為10年前我去世的祖母是我4歲大的孩子.這是為什麽我會相信這個.他們會從頭至尾查看孩子行為的項目每一件特殊事項皆符合這位母親.或者3歲孩子會說些有關這祖母的生活而這是3歲孩子不可能知道的.或者這3歲的孩子會看著家中的像本看著有祖母的家庭照片並說,"我記得當我們野餐時,泰得叔叔掉下船,你曉得嗎他們知道了那些他們原本不可能知道的事.

就這樣,我收到越來越多的案例,後來碰到一個非常特別的例子,是從一位芝加哥婦女那兒來的.她有過一個兩歲的兒子死於神經瘤,當時全身都是瘤,非常可怕的病.他叫傑母斯(James),他有一顆很大的腫瘤在左眼的後邊,以至於左眼失明了,還有一顆很大的腫瘤在右耳,後來被切掉了,醫生還插過管以致在脖子上留下了疤,這些就是他臨死時身體上留下的特征,他當時兩歲,病發僅僅兩個月就死去了.13年後,

他的母親凱希(Kathy)有了第四個孩子,這個孩子叫Ched,是破腹產生下來的.醫生告訴凱希說,我們有個不幸的消息,看上去你的孩子左眼失明.凱希聽到後非常震驚,但她非常感激孩子還活著,他們把孩子抱給她,她馬上發現孩子的脖子上有個手術疤,她還注意到右耳後麵有個象瘤的東西.她問:這是什麽醫生說,哦,那點東西沒什麽,以後會消失的.她又問:那脖子上的疤呢象手術縫的針呢!醫生說:哦,那就是出生時的胎記.

這是凱希第一次抱這個孩子,可她感覺是那樣的熟悉,她感到與這孩子有一種特別的親近感,她明白了,一下明白了,這是James再生,是第一個孩子的再生.那時他的行為就開始很象死去的哥哥,舉止習慣都象死去的哥哥.4歲時,他開始談論James的過去生活,那是他根本不可能知道的.他要一些特別的玩具都恰好是屬於第一個孩子的.有一天,他走過去對他十位兄弟說,我在這呆過,得病死了,現在我又回來了.

這時凱希知道自己對這孩子是大兒子轉世的猜想得到了證實.這個例子非常複雜.但它是我第二本書的核心故事.我了解到,三年,五年,十年這樣很短的時間內轉生在同一個家庭的情況經常發生.它發生的頻繁程度遠遠超過我們意識到的.我們目前還沒有足夠的資料來說明它到底有多頻繁.

在我看來這種現象真是精彩.看起來我們在轉世時是可以作選擇的,因為如果轉世隻是隨機的過程,我們就不可能看到那麽多同一家庭轉生的例子.所以,有一種東西,有一種意識,一種自然的法則,引導著靈魂,使他回到同一個群體,同一家庭中.仔細觀察這些案例,看起來一些家庭中有點未完成的事情,或許死去的孩子想回到同一家庭中,或許祖父很喜歡家庭中的某一個人,還要回去和他們在一起.所以,有一

種愛,一種未了之事,或許還有別的因素,使得靈魂回到同一家庭.當然,我們還不能完全理解這種現象,但從這些案例中我們能得到不少啟示.

看了成百上千的案例後,我開始看出一些規律,我開始尋找一些方法幫助做父母的區分什麽是前世記憶,什麽隻是兒童戲言.

我發現第一個要素是孩子的年齡,7歲以前的孩子隨時可能回憶起前世.所以,如果你的二歲,三歲或四歲的孩子開始談論他以前是大人,或者他以前是怎麽死的,那是一個信號,或許那是出於前世記憶.當孩子們敘述這些記憶時,他們非常嚴肅,直接了當,有板有眼的,那些兒童戲言,你能聽得出它非常戲劇化,象這樣,哦,我是大人時,我是公主,象唱歌般的口氣.但當孩子們談論前世時,他們會嚴肅地說,你記不記得我死過,他們非常直接了當地去說,父母通常會停下手上的活很注意地聽,他們看得出有重大事情要交待.

另一個引起父母注意的特征是三歲的孩子會說一些三歲完全不可能知道的事.例如,戰爭期間怎樣戴防毒麵具,或者,炸彈要掉下來了.或者一些孩子以沒有接觸過的事情,有時候就象,"我做母親的時候,有六個孩子,我們沒有車,我們騎馬."當兩,三歲用這種口氣談論這樣的事情時,可得注意了,他們可能在提起前世的事情.有時,他們知道很多細節,會用一些平時不用的詞.

曾經有一位三歲的孩子告訴母親,她過去是一位婦女,叫瑪麗(Mary),瑪麗不是她這一世的名字.她說她死於某種病,那是一個19世紀的專用詞,現在已經沒有人用了.孩子說得很可能是真的.

有的時候,孩子們有類似我兒子這樣的特別行為.他害怕隆隆的聲音,他又談論戰爭.所以這種表現和講的故事聯係上了.通常,如果一個孩子有多次陳述,他們會一遍一遍地重複同樣的故事,同樣的細節,在相當一段時間裏,幾個星期,幾個月,甚至幾年故事都保持不變.當孩子學會新的單詞,語言表達能力更強時,他們會使故事更豐富,但故事的梗概還是一樣的,不隨時間改變.

R:是否相信與不相信輪回的家庭對孩子的反應不同

C:我研究的大部分案例裏,起初大部分的父母是不相信轉世輪回的.通過傾聽孩子的談話,觀察孩子的行為,他們意識到隻有轉世輪回才能解釋孩子的話,他們的世界觀發生了徹底的變化.他們從個人經驗中認識到我們一次一次地來到世上,如果孩子是這樣多次轉世的,他們自己也同樣如此.這一點開拓了他們的生死觀.很多情況下,父母告訴我,這個認識去除了他們對死亡的恐懼.對那些象我一樣過去就接受輪回概念的人,這種個人經曆加深了他們的理解,使得輪回成為一個真實的個體的經曆而不隻是抽象的哲學.

我認為這種現象是非常具有開拓性的,它能解釋很多環境和基因無法解釋的個性現象.有些人因為信仰覺得轉世輪回不可能,他們自己樹起了一堵牆,即使觀察到自己孩子的這些現象也不肯改變他們的觀念.我聽不到這些人的案例.但我相信有很多個案沒有報告過.一些父母的觀念特別強,就是不肯承認轉世輪回的事實.我想,得有特別強有力的個案才能打掉他們自己豎起的牆.

R:你能不能談談什麽促使你寫這兩本書
C:有了那次和兒子談話的經曆後,我開始做一些調查研究,開始和一些父母交流,我發現還沒有人把這些情況整理出來幫助父母.怎樣辨別前世記憶呢如果你的孩子開始談論前世的事怎麽辦呢這是好事還是壞事怎樣幫助孩子你能做什麽我意識到也許我是唯一可以寫這樣一本書的人,我有興趣,有個人的經曆,我想,這樣一本書對其它的父母會有指導作用.當我遇到我自己孩子的情況時,我對輪回一無所知,完全得靠自己去理解.這樣,我就寫了這本書,《我家小孩的前世》,是給父母寫的,也給那些對輪回有興趣的人.主要是給父母的,這樣他們遇到自己孩子回憶起前世時,知道怎麽麵對.我想向他們解釋,孩子談出這些記憶對他們是有益處的.事實上,我認為壓抑前世記憶,或者不關心,不認同是對孩子有害的.因為孩子需要交流,有時,一段幸福的回憶,他們需要認同,是的,那是真的,但那已經過去了,你在這兒,這兒不是很好嗎有的時候,是一些對創傷的記憶,他們需要把它談出來,克服它,就象我們在這一世有了創傷的經驗一樣,如果你壓抑它,會引起更多的問題.所以,談論它就是在幫助孩子麵對問題,幫助他們理解這些記憶.對孩子是很大的幫助,這就是我為什麽寫第一本書.

R:那第二本書呢
C:我寫第二本書《天堂歸來》是因為我看到大量的類似案例,孩子在車禍中死了,或者病死了,在一個很短的時間內又轉生回到同一個母親身邊.這樣的事簡直是奇跡.對於這樣的母親,這樣的事完全改變了她們的哀傷,它帶給人希望,帶給人安慰.讓人知道另一個人的靈魂奇跡般地又回到了身邊,他們可以繼續愛這個他們曾經深愛的生命.我想我們剛剛開始理解死亡的涵義,生命的連綿不斷,親屬關係的延續性.

我們有機會與所愛的人重逢,死亡並不是終結.它並不能完全去掉人的哀傷,我們仍然為失去所愛的人悲哀,但輪回給我們希望,未來,我們可能與那靈魂重聚,或者在這一世,或者下一世.在我看來,這是極其重要的。
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西方輪回研究書籍介紹(十七)：《靈魂存續者：美軍飛行員轉世的故事》
Bruce and Andrea Leininger : -Soul Survivor: The Reincarnation of A World War II Fighter Pilot）
美國路易西安納州的一對夫妻布魯斯及安竺雅·賴寧哲（Bruce and Andrea Leininger）根據其兒子的經曆出版了一本名為《靈魂存續者：一位二次大戰戰鬥機飛行員的前世今生》（Soul Survivor: The Reincarnation of A World War II Fighter Pilot）的書。該書描述他們幾年來一步步確認自己的獨子詹姆斯·賴寧哲（James Leininger），是由一位在二戰中殉職的美軍飛行員投胎轉世的過程。新書出版後引起了許多媒體的注意，賴寧哲還被邀請上美國有線電視新聞網（CNN）接受最知名的訪談節目主持賴利金（Larry King）的訪問。
2001年5月1日，小詹姆斯剛滿兩歲，從這天開始他就經常半夜做惡夢，在夢裏發出淒厲的慘叫聲，驚恐地一遍又一遍大聲喊著“飛機著火！小個兒逃不出去！”，一邊手腳還又踢又抓，好像要奮力掙紮爬出著火的駕駛艙。布魯斯和安竺雅剛開始嚇壞了，在這之前小詹姆斯一直像其他同齡的小朋友一樣活潑快樂又愛玩，他們不知該如何麵對這個情況，也不知道小詹姆斯到底出了什麽事。

  為了找出兒子惡夢連連的原因，此後三年間布魯斯開始鍥而不舍地追查，原本他相信一定可以找到合乎理性邏輯的解釋，但所有結果卻與他的預期背道而馳。

隨著詹姆斯的惡夢越來越逼真，夫婦倆開始聽到更多夢裏的細節。他們漸漸得知，那個逃不出去的“小個兒”叫詹姆斯，恰巧和他們的孩子同名；此外，兩歲的詹姆斯在夢裏還陸續提到傑克．拉森（Jack Larsen）、納托馬灣（Natoma Bay）和海盜船戰鬥機（Corsair）等名字。

詹姆斯?賴寧哲（James Leininger）自幼就喜歡描繪飛機被擊中墜毀的圖片（取自www.soulsurvivor-book.com網站）

賴寧哲夫婦開始在詹姆斯清醒時問他關於夢境的問題，所有問題他都答得毫不猶豫、相當篤定。每次布魯斯從詹姆斯那裏聽到新的線索，就循線求證，最後都驚訝地發現詹姆斯所說的確有其事。將詹姆斯提到的片段拚湊後得知，他所駕駛的海盜船戰鬥機在二戰期間硫磺島戰役（Battle of Iwo Jima）的空戰中被日本敵機擊中著火，墜入海中；他記得戰機從納托馬灣號航空母艦（Natoma Bay）起飛後執行任務。布魯斯在查證後，證實納托馬灣號航空母艦1945年的確曾支援美國海軍進攻硫磺島。

在硫磺島戰役中飛機被擊中殉職的美軍飛行員詹姆斯．休斯頓二世（James Huston Jr.）。（取自www.soulsurvivor-book.com網站）
至此，賴寧哲夫婦對詹姆斯的狀況開始采取不同的處理方式。布魯斯仍堅持追尋合乎邏輯的答案，他決定謊稱自己為寫書搜集資料，混進納托馬灣號退役軍人協會的聚會，他沿著詹姆斯夢裏提到同為飛行員的至交傑克．拉森這條線索調查下去。最後布魯斯從拉森處證實，事實正如他的孩子所描述的，詹姆斯．休斯頓二世（James Huston Jr.）所駕駛的戰鬥機當時引擎遭敵機射中，駕駛艙著火，最後他墜機殉職。不過，由於休斯頓的戰機位於整個中隊的最後，拉森當時沒有親眼看到他的飛機墜落。不過，布魯斯真的在納托馬灣號殉職名單中找到休斯頓的名字。這些發現讓布魯斯的立場開始動搖，他不得不自問他的孩子是否成了詹姆斯．休斯頓靈魂的今生？

另一方麵，他的妻子安竺雅則深信靈魂投胎轉世之說。她和《孩童的前世今生》（Children's Past Lives）一書的作者卡蘿．波曼（Carol Bowman）洽談，波曼支持她的看法，因為詹姆斯的情況與許多有前世記憶的孩童有明顯共通之處，例如約兩歲開始出現與前世有關的惡夢，以及對前世死亡情景記憶猶新等等。波曼建議安竺雅好好安撫詹姆斯，讓他知道他目前很安全，前世可怕的經曆已經過去了。

2002年4月，3歲的詹姆斯夜裏仍會做惡夢，但平時他像其他孩子一樣過著一般正常的生活。
一天，詹姆斯告訴布魯斯，當初他就是因為知道布魯斯會是個好父親，所以選了他。他提起粉紅色的飯店、沙灘等布魯斯和安竺雅在夏威夷慶祝結婚五周年慶時的情景，表示他就在那裏選定由他們賦予他肉身回到這個世界上，當時距離安竺雅懷詹姆斯是5個星期前。

這段話讓布魯斯徹底動搖，一輩子信奉基督教、不承認輪回轉世的布魯斯，最後不得不相信他的孩子確實是二戰飛行員詹姆斯．休斯頓投胎轉世而來。

此後，詹姆斯還是每天都透露些關於前世的新線索，例如在地圖上指出詹姆斯飛機墜落的確切地點，或解釋因為比利、理昂和華特是他上天堂後來接他的人，所以他平常喜歡玩的士兵玩偶就用他們的名字來命名。事實上，這三個人也在納托馬灣號的殉職名單中，而且更離奇的是，照片中三人的發色與詹姆斯三個玩偶的發色完全吻合。

在先前查訪時，布魯斯得知休斯頓的父親為了打聽關於兒子殉職的詳情，特地去參加幾次納托馬灣號退役軍人協會的聚會，但老詹姆斯於1973年過世，始終對兒子死前狀況一無所知。布魯斯如今和妻子已確定兒子確實為詹姆斯轉世投胎，便設法聯絡休斯頓目前僅存的親人——現年84歲的姐姐安。告訴她，她的弟弟當年如何殉職，並把他墜機附近港口的照片寄給她。安則回寄他們詹姆斯和他所屬飛行中隊的合影。
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Old Souls: Compelling Evidence from Children Who Remember Past Lives – July 10, 2001
老靈魂：回憶過去生活的兒童的有力證據
By Thomas Shroder  [實地記者]
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這是一個關於一個人調查和記錄我們這個時代最令人驚訝的現象的任務的第一手資料，
這些現象涉及過去的生活記憶和輪回。
在全球範圍內，小孩子自發地談論以前的生活，乞求被“帶回家”，鬆散為母親和丈夫以及來自另一個生活的情婦，並且知道似乎沒有正常的方式讓他們知道。
從這些孩子可以說話的那一刻起，他們就會談到過去的人和事件，而不是幾個世紀以前的模糊故事，而是在孩子出生前幾個月，幾周甚至幾個小時可能已經死亡的具體可識別個體的細節。
三十七年來，伊恩史蒂文森博士從黎巴嫩到弗吉尼亞郊區旅行世界，調查並記錄了這些過去兩千多年的記憶案例。現在，湯姆·施羅德（Tom Shroder）將他的本質上未知的作品帶入了主流，
湯姆·施羅德是第一位有幸陪伴史蒂文森博士參與實地考察的記者。
Shroder跟隨史蒂文森進入了這種現象所觸動的兒童和家庭的生活，從懷疑論者變為信徒，
因為他麵對麵地具有他無法在這個引人入勝的真實故事中找到具體證據。
A riveting firsthand account of one man’s mission to investigate and document some of the most astonishing phenomena of our time—children who speak of past life memory and reincarnation.
All across the globe, small children spontaneously speak of previous lives, beg to be taken “home,” pine for mothers and husbands and mistresses from another life, and know things that there seems to be no normal way for them to know. From the moment these children can talk, they speak of people and events from the past—not vague stories of centuries ago, but details of specific, identifiable individuals who may have died just months, weeks, or even hours before the birth of the child in question.

For thirty-seven years, Dr. Ian Stevenson has traveled the world from Lebanon to suburban Virginia investigating and documenting more than two thousand of these past life memory cases. Now, his essentially unknown work is being brought to the mainstream by Tom Shroder, the first journalist to have the privilege of accompanying Dr. Stevenson in his fieldwork. Shroder follows Stevenson into the lives of children and families touched by this phenomenon, changing from skeptic to believer as he comes face-to-face with concrete evidence he cannot discount in this spellbinding and true story.
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輪回轉世 孩子們保留著前世的記憶
.（人民報記者馮靈湘綜合報導.2015）人死亡後會發生什麽？會再回來嗎？ 那些具有前世記憶的孩子們做出了肯定的回答。
早些時候，美國電視台《探索頻道》（Discovery Channel）播出的紀錄片《前世今生——輪回的故事》（Past Lives：Stories of Reincarnation）[Youtube]。
該記錄片通過美國弗吉尼亞大學科學家們在過去40年裏，以遍布世界各地亞洲、西非、南美、歐洲、美國等地收集的超過2,700個案例，詳實再現了那些保留前世記憶的孩子們敘述的史實。兒童心理學家吉姆?塔克（Jim Tucker）博士一直都在參與資料的收集，他說：「我們調查的個案通常是一些幼兒自發地談論前世的生活，很多時候這些孩子兩、三歲就開始念叨前世生活，並一直會持續到五、六歲。」
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下麵是其中的兩個小故事。
「當你是個小女孩的時候，其實我是你父親，可是我從不揍你。」
家在美國佛羅裏達的伊安（Ian）現年5歲，是個天真可愛的孩子。有一次他太調皮，媽媽瑪麗亞說要揍他，不料他對媽媽說：「當妳是個小女孩的時候，其實我是妳父親，可是我從不揍妳。」瑪麗亞吃了一驚。但是兒子反複說起自己以前是瑪麗亞的父親，他說自己以前是個警官，有一次在商店裏遇到壞人，被壞人開槍打死了。他還說到了母親小時候的很多事情。比如她小時候，父親養有兩隻貓，一黑一白，黑的叫「瘋子」（Maniac），白的叫「波士頓」（Boston）。有一次，伊安對媽媽說：「媽媽，你小的時候，我是你的父親，那時候我的貓咪叫什麽名字來著？」瑪麗亞回答說：「瘋子？」他說：「不，白色的那隻？」瑪麗亞說「波士頓。」伊安接過話來說：「我以前通常叫牠波士（Bos），對吧。」母親當時極為震驚：他不僅知道兩隻貓和牠們的顏色，甚至父親對貓的昵稱他都知道，而這是別人都不知道的細節。當在伊安身上發生越來越多類似的故事時，她便不得不相信兒子就是父親的轉世。
當節目組采訪瑪麗亞的時候，她還描述了一些很特別的線索：伊安剛剛出生6個小時，就因為先天的心髒缺陷不得不接受一次心髒大手術。醫生說他有先天性肺動脈瓣發育不全，造成了心髒右側也發育不良。
瑪麗亞回憶說，父親原是紐約市警察。在伊安出世一年前，瑪麗亞的父親有一次在電器商店Radio Shack遇到一起搶劫案，被匪徒開槍擊中，因公殉職。塔克博士和瑪麗亞一起閱讀了瑪麗亞父親的屍檢報告，發現報告中說他死於槍傷造成的肺動脈破裂，這正是造成伊安先天病痛的同一個動脈。
塔克博士說，其實這種現象在很多轉世記錄中都有，就是身體上一些先天的特殊胎記和色素沉積，甚至一些器官的先天缺陷，都與前生的創口或者意外有關。
後來攝製人員到訪，5歲的伊安坐在秋千上對媽媽說道：「我不想再回來了，可是上帝把我交給了妳……」。{*我其實不想回來, 不過, 靈界的管理者總是不放過我。。。}
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斯裏蘭卡的女孩狄露茜。
「我的家不在這裏」
「我的家不在這裏」，這是該記錄片中另一個畫麵主人翁常說的一句話。一次，攝製組跟隨冰島大學的心理學教授額侖多?海若生（Erlendur Haraldsson）來到斯裏蘭卡加姆珀哈區（Gamphaha district）的一個小鎮維揚格達（Veyangoda），拜訪尼桑卡（Nissanka）家。這家夫婦倆有一個女兒叫狄露茜?尼桑卡（Dilukshi Nissanka）。媽媽說，狄露茜從不到兩歲就開始不斷重複說自己不是尼桑卡家的孩子，她相信自己「真正的家」在丹布拉（Dan Bula，距離維揚格達一百多公裏，位於斯裏蘭卡中部）。小時候她父母送她去一個廟宇辦的幼兒園，她卻說：「我的廟宇在另一個地方。」吃飯和睡覺前，孩子還是喋喋不休地談論「真正的家」。父母以為女兒開玩笑，並沒有相信她的話。但是女兒不斷地重複，並說了那個家庭和生活的諸多細節，包括她從前的衣物，那一家的家具、財產等等，她說自己在在河邊玩耍的時候被人推下了河，不幸淹死，然後到了這裏。她對那個河流及周邊的景物的諸多細節有著清晰的回憶。
狄露茜的「前世記憶」令她的父母很痛苦，因為孩子甚至拒絕認自己的父母，她相信自己「屬於」另一個家庭。母親很傷心，覺得孩子認為父母對她照顧得不好，才有此想法。她的父親有一次還因為此事而惱怒，打了她一頓。但是尼桑卡夫婦無法阻止狄露茜不斷要求尋找「真正的家」。就這樣他們開始了幫助女兒尋找「真正的家」。
最初尼桑卡夫婦到狄露茜談到丹布拉最著名的石廟（Rock Temple），和寺廟主持聯係，詢問主持是否知道有這樣一個女孩被淹死了，及狄露茜描述的生活細節。可是主持表示記憶中並沒有這樣的一個女孩。不過主持把他們介紹給了他認識的一家報社記者。記者采訪了狄露茜一家後，把這個故事登報發表了，其中包括狄露茜描述的「以前的生活」中各種細節。非常戲劇性的是幾天後，尼桑卡家收到一封來自丹布拉的一個村子名字叫瑪達撒?若納湯加（Dharmadasa Ranatunga）的來信，信中表示，報紙發表的狄露茜回憶的前世死亡經曆和他們死去的女兒西洛米（Shiromi）完全吻合，包括現場小河的周圍景物。若納湯加很想見見狄露茜。

於是，父母帶著狄露茜坐車來到丹布拉的「家」。還沒到村子，狄露茜便激動地描述村裏的各種東西，甚至告訴司機如何開到「家」。父母很驚訝，因為她不可能到過這裏。最後，狄露茜見到了前世父母、弟妹，頓時跪在地上痛哭流涕，兩世重逢，父母們也悲喜交集，旁人無不被感染。狄露茜認出來自己從前用過的東西以及周圍的鄰居們。海若生教授注意到她在這個家裏，性格也變了，原有的憂鬱不見了，也不那麽拘謹，在這裏她似乎更加自在。
後來狄露茜還帶領海若生教授到達了她前世被淹死的地方，在一條小河邊上，矗立著一塊大石頭，孩子們常在這裏嬉戲，狄露茜說，自己前生就是在這裏淹死的。
為美國電視台《探索頻道》紀錄片《前世今生——輪回的故事》提供素材的冰島大學的心理學教授額侖多?海若生表示， 許多聲稱有前世記憶的孩子和一般的孩子沒有顯著差異，隻是比同齡人掌握更大的詞匯量，且智力發育超前。同時有些科學家們麵對大量親自考證的案例，驚奇的發現一個事實，就是輪回轉世是無需考證的人類生存狀態。人類的生存狀態就是生老病死、再生老病死的循環著，誰也跑不掉。
每個去世的人並沒有「人死如燈滅」，而是根據各自的因緣關係又轉生回世上來，至於轉生到哪裏，轉生成什麽，都與自己的前世有直接的關係。△

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西方輪回研究書籍介紹
http://www.duobaosi.com/bbs/simple/index.php?t5423.html

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