不寐之夜
神說要有光，於是就有了光
奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是創世紀22:15-24
15耶和華的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕說，16耶和華說，你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說，17論福，我必賜大福給你。論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，18並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。
19於是亞伯拉罕回到他仆人那裏，他們一同起身往別是巴去，亞伯拉罕就住在別是巴。
20這事以後，有人告訴亞伯拉罕說，密迦給你兄弟拿鶴生了幾個兒子，21長子是烏斯，他的兄弟是布斯和亞蘭的父親基母利，22並基薛，哈瑣，必達，益拉，彼土利（彼土利生利百加）。23這八個人都是密迦給亞伯拉罕的兄弟拿鶴生的。24拿鶴的妾名叫流瑪，生了提八，迦含，他轄，和瑪迦。
感謝神的話語。首先請注意創世紀22:15與創世紀22:12之間的平行關係：“12天使說，你不可在這童子身上下手。一點不可害他。現在我知道你是敬畏神的了。因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我”。我們已經討論過這個話題：敬畏上帝之人會進入否定和肯定兩方麵的祝福。創世紀22:12是從否定的方麵講了三重祝福（不可放手在人身上、不可害人、不可自神）；而創世紀22:15-18從肯定方麵將四重祝福賜給了敬畏上帝的亞伯拉罕；又藉著利百加，將祝福臨到了拿鶴家族的嫡傳和庶子兩類人口。我們借此需要思想這些問題：我們愛，祂比我們更愛；而從神而來的愛，或從上帝而來的祝福，或聖經所定義的幸福生活，才能真正更新和祝福我們的生命。
其次，創世紀22:15-24可以交叉結構如上。一、耶和華（15-18）；二、別是巴（19）；三、利百加（20-24）。我們也可以這樣理解：第一部分強調上帝對以撒及其後裔的祝福；第二部分讓我們看見上帝對人類的祝福是從別是巴或應許之地啟程的；第三部分則讓我們看見，上帝救恩臨到的萬國萬民是怎樣的罪人（拿鶴家族）。另外，這個以撒-亞伯拉罕-利百加組成的神聖家族，可以預表基督-聖父-教會。而以撒和利百加的結合，生子雅各，就是以色列。因此這段經文實際上是為一場婚禮的預備，而那場婚禮，預備著以色列的降生，新一代人的降生。因此最後我們還可以將這三段經文一一對應地翻譯成這樣的聖誕信息：耶穌來了並且死而複活（15-18），差遣教會進入世界搭建帳幕（19），將救恩臨到普天下萬國萬民，包括高端惡人和低端罪人，包括父母與兒女、男人和女人、妻與妾（20-24）。上帝從一本祝福萬族，由近及遠，直到地極。
你幸福嗎？“地上萬國都必因你的後裔得福”（18），這個祝福首先應驗到了拿鶴的家族——以撒娶了利百加，聖靈借此將福音也傳到了拿鶴家族。藉著一個人，祝福萬人。這也是最早的天使報訊或聖誕信息：“10那天使對他們說，不要懼怕，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的。11因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督”（路加福音2:10）。而19節也可以指向道成肉身和普世教會的真理：“道成了肉身住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光”（約翰福音1:14）；“但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證”（使徒行傳1:8）。阿門。
一、耶和華（15-18）
15耶和華的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕說，16耶和華說，你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說，
17論福，我必賜大福給你。論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，18並且地上萬國都必因你的後裔得福，
因為你聽從了我的話。
1、人的信仰（15-16，18b）
我們可以將這段經文交叉結構如上。首尾呼應的是上帝對亞伯拉罕的稱義：行道（15-16），信道和聽道（18b）。中間是上帝對亞伯拉罕的祝福。但無論是稱義，還是祝福，都出於一位主權者，就是“耶和華”（x2）和“我”（x3）；而祝福的主要對象是“子孫”和“後裔”（x3）；在原文中首先指向那位後裔就是基督。我們首先討論首尾呼應的經文，並思考這個問題：神為什麽祝福亞伯拉罕，或藉著誰將祝福臨到萬邦。換個角度說，就是人若蒙福，你首先應該怎樣生活，怎樣過神所喜悅的新生活。
第一、犧牲的愛，這指向十字架，把你最愛的給神（15-16）。“耶和華的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕說”，這個表述讓我們想起主耶穌經常的說話方式：我實實在在地告訴你們。而16節與12節重複，此不贅言。第一次呼喊是律法，為禁止亞伯拉罕殺以撒，第二次呼喊是福音，為將祝福臨到亞伯拉罕（另參創世紀21:17）。基督徒不要以為自己的侍奉是徒然的，你若舍己獻上，必有祝福臨到。隻是這祝福不是從人來的，而是從天上來的。限於天使第一次呼喊的神學是可憐的。當你獻祭歸來，你必能聽見“耶和華的使者第二次從天上呼叫”，你必能看見，你的侍奉和主日生活開始成為你的祝福，更成為你兒女的祝福，也成為更多鄰舍的祝福。這話是真實可信的。因此必須注意創世紀22:13-14與15-18之間的關聯。
亞伯拉罕獻以撒也會成為一種巨大的異教試探，也會給魔鬼留地步：如此“恐懼和顫栗的縱身一躍”，也會造就假基督的誕生：這麽偉大的亞伯拉罕，上帝應該給他祝福，甚至亞伯拉罕有資格在人間演上帝。但是亞伯拉罕獲得的祝福不是他靠著獻以撒的壯舉賺取的，而是完全出於上帝的恩典。這一點至關重要。一旦人以為亞伯拉罕配得祝福，基督教立即墮落為異教，而且是所有異教之中最極端的邪教。必須警惕任何人本主義的、以聖經某個人物為中心的釋經惡俗，諸如偉大的亞伯拉罕，保羅的生命，約翰的愛……然而聖經將之一概視為無用的仆人。上帝可以稱他們是朋友，僅僅因為神“給我們臉了”（民數記6:23-27）。所以保羅說：“5我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的仆人。6那吩咐光從黑暗裏照出來的神，已經照在我們心裏，叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的麵上。7我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們”（哥林多後書4:5-7）；“諸君，為什麽作這事呢？我們也是人，性情和你們一樣。我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天，地，海，和其中萬物的永生神”（使徒行傳14:15；另參使徒行傳10:26，啟示錄19:10）。堅決阻斷亞伯拉罕崇拜，是基督教基本的啟蒙功課。而猶太人就跌倒在這個考場上了：“58耶穌說，我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我。59於是他們拿石頭要打他。耶穌卻躲藏，從殿裏出去了”（約翰福音8:58-59）。勝過人本主義的詭詐與狠毒，需要更強大的信心。
因此這裏有一個特別重要的概念需要強調：“我便指著自己起誓說”，????????? ???? ?????????????? ????????????，And said, By myself have I sworn, saith the LORD（另參創世紀24:7，26:3，50:24；出埃及記13:5；耶利米書22:5，49:13；阿摩司書4:2，6:8；希伯來書6:13-18）。其中????????????在舊約出現了364次，主要表明上帝的莊嚴宣告。這句話一方麵表明神的信實——祂起誓一定成就，我們必須嚴肅認真地麵對；另一方麵，指著自己，這個自己應該是預表基督的——上帝是在基督裏將祝福臨到我們。這也意味著，上帝將祝福臨到我們不是作為亞伯拉罕奉獻的交易，而是出於自己的本性：出於祂的愛與真理。我們愛，是因為祂在基督裏先愛了我們，並且在基督裏愛我們到底。這個道理與以弗所書2:8-10是一致的：“8你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。9也不是出於行為，免得有人自誇。10我們原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的”。
第二、真理的愛，這指向基督，要聽從神的話（18b）。“因為你聽從了我的話”。?????? ?????????? ?????????，because thou hast obeyed my voice。我們可以藉著下麵的經文將之指向基督：馬太福音17:5，“說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們。且有聲音從雲彩裏出來說，這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他”（另參馬可福音9:7，路加福音9:35）。另參約翰福音10:27，“我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我”。如果不聽且不從主的聲音，你從哪裏蒙福呢（約翰福音6:63，8:31-32）？
2、神的祝福（17-18）
神帶領我們舍棄自己並且住在基督的話語中，於是祝福從神臨到我們。神的祝福在這裏包含著四個方麵，可以交叉結構如下：
17論福，我必賜大福給你。
論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。
你子孫必得著仇敵的城門，
18並且地上萬國都必因你的後裔得福。
我們可以依次將之指向4個主題：第一、與自己的關係；第二、與子孫的關係；第三、與魔鬼的關係；第四、與人類的關係。而這四重祝福與12:2-3之間存在平行的關係。不過12:2-3更多指向亞伯拉罕本人，而這裏更多指向了亞伯拉罕的子孫與後裔。
第一、與自己的關係。論福，我必賜大福給你，???????????? ??????????，That in blessing I will bless thee。也有英譯本將之翻作I shall really bless you。一個重要的原因是，??????? 隻在這裏用作Infinitive，這是一個強調的用法，可以指向“真正的”、“大的”等含義。因此“大福”這個概念是中譯本意譯出來的（另參創世紀12:2-3，14:19，17:16，17:20，24:1，24:35）。我們應該更強調的是，亞伯拉罕的祝福是“我的祝福”。這祝福是出於神的，而且是給“你”的。上帝對信徒的祝福包括屬世的保守，但遠遠超越它。這是全新的或真正的祝福。這是天國的福分，指向永生：“41耶穌回答說，馬大，馬大，你為許多的事，思慮煩擾。42但是不可少的隻有一件。馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的”（路加福音10:41-42）。
第二、與子孫的關係。論子孫，我必叫你的子孫多起來。?????????? ???????? ?????????????，in multiplying I will multiply thy seed。直譯可以這樣：論多，我必叫你的子孫多起來。富強在這裏沒有指向經濟和軍事力量，而是指向人的數量或生命。翻作“子孫”的這個概念?????就是創世紀3:15中的那個“後裔”；又在創世紀1:11-12，29中翻作“種子”。這是生命的種子，而不僅僅是吃貨或消費者。人口眾多本身隻是動物性的祝福，重點是，上帝祝福自己的百姓“如同天上的星，海邊的沙”，不是使之成為黃禍蝗蟲瘟疫病毒，而是使之成為光和鹽。而“天上的星（15:5），海邊的沙（32:12）”不僅指數量眾多，也指我們是世上的光，是世上的鹽。而動詞?????從起初就不僅僅指數量眾多和勢力強大，而同時指向與死亡對立的生命和見證。
第三、與仇敵的關係。你子孫必得著仇敵的城門，???????? ???????? ??? ?????? ?????????，nd thy seed shall possess the gate of his enemies。得著，??????，to seize, dispossess, take possession off, inherit, disinherit, occupy, impoverish, be an heir；奪取、占領，並且使之成為自己的產業（15:3-8；21:10）。“子孫”（????????）在這裏更清楚地是單數，因為?????????的意思是his enemies；不是他們的仇敵，而是祂的仇敵。這一點正如加拉太書3:16所說的；“所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說眾子孫，指著許多人，乃是說你那一個子孫，指著一個人，就是基督”。不僅如此，仇敵在這裏卻是複數。一方麵，我們有敵人；另一方麵，我們有很多敵人。一方麵，我們不需要繞開或回避敵人；另一方麵，我們反要攻克仇敵，將他們擄掠的生命奪回來都歸給基督。這些仇敵背後是魔鬼，前麵就是各種世界的王和撒旦的差役。不是我總提仇敵，是神吩咐我“得著仇敵的城門”（另參創世紀24:60）。城門（??????），首先是所多瑪的城門（19:1），然後請參考聖誕信息中的城門：馬太福音2:1-23，路加福音2:1-12；以及馬太福音16:18，“我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他（權柄原文作門）19我要把天國的鑰匙給你。凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放”。那個後裔就是基督；他來是要為人類勝過仇敵，就是罪惡、魔鬼和死亡；並將我們移民到神愛子的國裏。
第四、與人類的關係。“並且地上萬國都必因你的後裔得福”。?????????????? ?????????? ???? ??????? ???????，And in thy seed shall all the nations of the earth be blessed。在你的（那位）後裔中，地上萬國將要得福。翻作“後裔”的那個字就是上文的“子孫”。而“祝福”（???????，x3）在17-18中首尾呼應。我們蒙受祝福，是為了祝福更多的人。這是神聖祝福的基本邏輯和意義。這也是經典的聖誕信息，真正的人類命運共同體的啟示，真正的全球大會和世界萬國來朝：“10那天使對他們說，不要懼怕，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的。11因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督”（路加福音2:10-11）。基督是救世主，福音要傳遍天下。一方麵，你要去並且麵對萬國的希律；但另一方麵，假基督和敵基督必然興起，以與亞伯拉罕相反的方式，在萬國建立城門，並且要作萬國的救主。
應用1：希律現象
祝福萬國必然遭遇統治萬國的世界之王或天下共主，或所有以世界第一強國為理想的希律們。然而上帝不是藉著撒錢和暴政，而是藉著基督的犧牲和聖道成為救世主。這是希律與耶穌的區別，前者靠自私殘暴和自負演神妄圖成為世界的王，結局卻是被神所滅。後者唯有犧牲的愛（十字架）和神的真理（基督），才可能成為“世界領袖”或救世主。我們可以從兩個案例上看希律及其下場，而這兩個案例可以分別對應希律的自私和自負。這是兩代希律的罪惡，前者是希律屠嬰封殺耶穌，將自由的真理消滅在萌芽狀態；後者是希律自神萬邦來朝，在世界的丐幫幫主麵前演基督。兩位希律有一個共同的結局，就是“希律死了”（馬太福音2:19-20；使徒行傳12:23）。
馬太福音2:1-20，“1當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恒。有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說，2那生下來作猶太人之王的在哪裏？我們在東方看見他的星，特來拜他。3希律王聽見了，就心裏不安。耶路撒冷合城的人，也都不安。4他就召齊了祭司長和民間的文士，問他們說，基督當生在何處。5他們回答說，在猶太的伯利恒……16希律見自己被博士愚弄，就大大發怒，差人將伯利恒城裏，並四境所有的男孩，照著他向博士仔細查問的時候，凡兩歲以裏的，都殺盡了……19希律死了以後，有主的使者，在埃及向約瑟夢中顯現，說，20起來，帶著小孩子和他母親往以色列地去。因為要害小孩子性命的人已經死了”。
使徒行傳12:1-23，“1那時，希律王下手苦害教會中幾個人。2用刀殺了約翰的哥哥雅各。3他見猶太人喜歡這事，又去捉拿彼得。那時正是除酵的日子……20希律惱怒推羅西頓的人。他們那一帶地方，是從王的地土得糧，因此就托了王的內侍臣伯拉斯都的情，一心來求和。21希律在所定的日子，穿上朝服，坐在位上，對他們講論一番。22百姓喊著說，這是神的聲音，不是人的聲音。23希律不歸榮耀給神，所以主的使者立刻罰他。他被蟲所咬，氣就絕了”。
希律的意思就是英雄或偉人。有人用可以理解的理由表示不理解我們為什麽常常提到希律。原因很簡單：因為希律總是敵基督假基督並且逼迫教會，總是阻擋萬國得到基督的救恩，並自己扮演萬國的救恩或恩主。提他是為了愛基督愛弟兄並將福音傳給更多的人；甚至也是為了憐憫希律及其仆從。不是我常提希律，而是聖經常提希律，直到第三代希律（使徒行傳25-26）。希律是死不悔改的，而且一代不如一代。一方麵希律不放過教會，他們更要統治世界將世界共酮體；另一方麵，使徒站在他和他太太和他同僚麵前，要見證基督，好呼喊更多希律治下的百姓走向自由。神也憐憫希律及其同僚，還有希律的家宰苦撒的妻子約亞拿（路加福音8:3）、與希律同養的馬念（使徒行傳13:1），和希律治下的人民（使徒行傳18:9-10）。
總而言之，你若真心領受這個使命，即“你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福”（另參馬太福音28:18-20），教會就必須麵對萬國城門上的希律（馬太福音10:18）。而作為世界的王這個罪人希律，與其他一般的罪人還是不同的，他是魔鬼的代表：“所以我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物。因為他將命傾倒，以致於死。他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求”（以賽亞書53:12）；所以“主對亞拿尼亞說，你隻管去。他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人麵前，宣揚我的名”（使徒行傳9:15）。而我們的使命是：“列國要在城的光裏行走。地上的君王必將自己的榮耀歸與那城”（啟示錄21:24，26；6:15，17:2，18:3，18:9，19:19；另參哥林多後書10:5）。
這是教會的使命：你要得著希律的城門，為將福音傳遍天下。隻是這不是政治戰爭，而是屬靈戰爭（以弗所書6:10-19）。 “小子們哪，你們要自守，遠避偶像”（約翰一書5:21）。“1弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨，和我們到他那裏聚集，2我勸你們，無論有靈有言語，有冒我名的書信，說主的日子現在到了，（現在或作就）不要輕易動心，也不要驚慌。3人不拘用什麽法子，你們總不要被他誘惑，因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。4他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的。甚至坐在神的殿裏，自稱是神”（帖撒羅尼迦後書 2:1-4）。末世到了。
二、別是巴（19）
19於是亞伯拉罕回到他仆人那裏，他們一同起身往別是巴去，亞伯拉罕就住在別是巴。
1、以撒安在
摩利亞山上下來的亞伯拉罕，凱旋或載譽歸來的亞伯拉罕，他要往哪裏去呢？他要返回別是巴。在我們討論“亞伯拉罕就住在別是巴”這個信息之前，這裏有一個難題：“亞伯拉罕回到他仆人那裏”，那麽以撒是否跟著回來了？如果沒有，那麽以撒去了哪裏？因為根據原文，清清楚楚讓我們看見，是亞伯拉罕一個人回到他仆人那裏：????????? ????????? ????????????，So Abraham returned unto his young men。當然不能排除以撒一同回來了，隻是這裏省略了他的消息。因為這場考試的考生是亞伯拉罕，而不是以撒。但盡管如此，仍然不能排除這種可能：以撒從此與亞伯拉罕分開了，甚至撒拉似乎從此也沒有與亞伯拉罕一同住在別是巴。可參考如下信息：創世紀23:2，“撒拉死在迦南地的基列亞巴，就是希伯侖。亞伯拉罕為她哀慟哭號”；創世紀24:62，“那時，以撒住在南地，剛從庇耳拉海萊回來”。而亞伯拉罕與以撒的分手，也讓我們想起保羅與巴拿巴以及馬可的分手。摩利亞之行所付出的代價是巨大的，影響是深遠的。也許從此有一道人性的裂紋或鴻溝，深深植入了保羅的脊背，深深影響了亞伯拉罕的家庭，包括他和撒拉以及以撒的關係。如果我們不唱高調，我們就能夠理解以撒以及馬可的軟弱。當然，最終亞伯拉罕還是與以撒在一起，至少亞伯拉罕仍然主導了以撒的婚姻和產業的繼承。無論以撒如何，亞伯拉罕的愛沒有停止，反而更加父愛如山。而這裏第三次提到仆人或年輕人（?????），他們在這裏似乎比以撒更為重要——我突然想起主耶穌的話：“47有人告訴他說，看哪，你母親和你弟兄站在外邊，要與你說話。48他卻回答那人說，誰是我的母親。誰是我的弟兄。49就伸手指著門徒說，看哪，我的母親，我的弟兄。50凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了”（馬可福音12:47-50）。亞伯拉罕未必恐懼和顫栗，但應該老淚縱橫。
2、應許之地
亞伯拉罕回來了，回到別是巴，回到聖壇和教會，回到垂絲柳下。這份堅持不是常人能理解的。我認為亞伯拉罕從摩利亞山上返回別是巴，不比他在摩利亞山上的侍奉更為輕鬆。如果以撒真的離開了，甚至撒拉也離開了，那麽按人的常理說，亞伯拉罕返回別是巴繼續侍奉教會，還有什麽人生樂趣呢？畢竟以撒和撒拉是他的全部和整個世界。唯一的安慰是，亞伯拉罕相信撒拉和以撒總有一天會回來。有一場團圓飯為他們存留：“我又告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國裏與亞伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席”（馬太福音8:11）。不僅如此，亞伯拉罕無法推卻從別是巴或應許之地將福音傳到地極的使命。創世紀共10次提到別是巴，而這裏反複出現了2次。在整卷舊約聖經中，別是巴主要代表應許之地的南界：從但到別是巴。因此聖靈強調亞伯拉罕在別是巴的居住，首先應該是提醒神的選民和天下列國，應許之地是上帝賜給亞伯拉罕、以撒、雅各及其後裔的（創世記21:14，21:31-33，22:19，26:23，26:33,28:10，46:1，46:5）。別是巴作為亞伯拉罕及其後裔的產業，是以色列先祖按上帝的應許，使用重價，並且藉著契約合法取得的（創世紀13:17-18；21:27-33）。同時這種主權也根基於宗教生活的事實或曆史傳統：先祖在這裏生活、建壇、植樹、崇拜、外交——別是巴是以色列領土不可分割的一部分。應許之地居住記錄是重要的（創世紀12:9，13:18，18:33，21:34）。其次，別是巴（?????? ??????）這個概念，這個“七井”或“誓約之井”的概念，也讓“以色列人”永遠記得，此地乃是生命活水的源泉，福音是要從這裏傳遍天下、祝福萬民的（創世紀12:1-3，22:18；約翰福音4:12-14，16,；啟示錄21:3-7）。最後，與此相關的就是道成肉身的真理，這是創世紀-福音書-啟示錄一貫的真理：亞伯拉罕就住在別是巴，道成肉身住在我們中間（約翰福音1:9-14）、神的帳幕在人間（啟示錄21:1-8）。
應用2：耶路撒冷
無論如何，上帝對天下的祝福是從應許之地啟程的。別是巴是亞伯拉罕的產業，同時也是亞伯拉罕賜給以撒的產業。與此相關的一個重要事實是，亞伯拉罕按神對後裔的應許和命令，隻是將包括別是巴和耶路撒冷在內的應許之地，傳承給了以撒，而不是亞伯拉罕的其他後裔。這一點可以參考創世紀25:5-6，“5亞伯拉罕將一切所有的都給了以撒。6亞伯拉罕把財物分給他庶出的眾子，趁著自己還在世的時候打發他們離開他的兒子以撒，往東方去”。別是巴乃是應許之地或以色列與埃及的分界線，實際上也幾乎就是今天以色列國與中東的阿拉伯世界的分界線。別是巴是耶路撒冷的南大門。2017年年度最偉大的新聞應該是：美國總統川普代表美國政府，正式承認耶路撒冷是以色列的首都。這讓我們想起詩篇137:5，“耶路撒冷阿，我若忘記你，情願我的右手忘記技巧”。即使主耶穌在審判耶路撒冷罪惡的同時，仍然清楚地預言了耶路撒冷的回歸和重建：“34耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，隻是你們不願意。35看哪，你們的家成為荒場留給你們。我告訴你們，從今以後你們不得再見我，直等到你們說，奉主名來的是應當稱頌的”（路加福音13:34-35）。
必有那麽一天，誠如使徒保羅在羅馬書9-11章中所見證的，以色列全家都要得救。我們既不同意錫安主義，也不同意取代神學。以色列人不能因舊約得救，隻能因信基督得救（使徒行傳4:12；約翰福音14:6）。但是如果根據聖經整全的信息，教會與以色列的餘民最終都會因信基督得救。我們當然看見了“天上的耶路撒冷”這個新約信息（希伯來書12:22；啟示錄3:12等）。但是，“從天上從我神那裏降下來的新耶路撒冷”也需要一個降落的地點或首先的著陸點。迄今為止，新約聖經所有相關的信息，都將這個著陸點指向了現在的耶路撒冷。如果你一定將那些清清楚楚的信息靈意化，不是我們要麵對更多的難處，而是你們根本不能自圓其說。聖經不支持任何新派或宗教改革以來的末世論神學。實際上他們以人本主義和理性主義以及寓意解經的方式取消了末世論。這既是神學的希臘化，也是神學的中國化。加爾文完全回避啟示錄有什麽奇怪呢？而當現代基督教用啟示文學取代啟示真理的時候，猶太人大屠殺、英帝國在中東地區的醜惡外交，摩門教的美國夢，王明道的霾國夢，罪人的末世撕逼或終極傾軋，甚至取消聖誕的後現代主義矯情，甚至澳大利亞隨著西方全麵向同性婚姻沉陷，就都不可避免了。
然而自作聰明的“我們才路德宗”和現代基督教，你們來解釋這些經文吧：“1我且說，神棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有。因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的……14或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。23而且他們若不是長久不信，仍要被接上。因為神能夠把他們從新接上……26於是以色列全家都要得救，如經上所記，必有一位救主，從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡……28就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵。就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。29因為神的恩賜和選召，是沒有後悔的。……33深哉，神豐富的智慧和知識。他的判斷，何其難測，他的蹤跡，何其難尋，34誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？35誰是先給了他，使他後來償還呢？”（羅馬書11:14-35）取代神學必須將“便雅憫支派”靈意和象征，否則他們隻能成為可恥的“謀士”。所以讓我們為川普的順服感恩。將耶路撒冷歸還以色列，宣示了信仰和良心對政治的勝利。耶路撒冷本來就是以色列的首都。把撒拉還給亞伯拉罕不是應該的嗎？埃及法老非利士人亞比米勒和軍長非各能有什麽正當的反對理由呢？恐懼，或良心在事實的霸權麵前已經被犬儒們臣服和恭維得太久了，但習慣和暴力豈是上帝呢。我愛川普，祝他聖誕快樂，祝福以色列的餘民將來聖誕快樂！
三、利百加（20-24）
20這事以後，有人告訴亞伯拉罕說，密迦給你兄弟拿鶴生了幾個兒子，21長子是烏斯，他的兄弟是布斯和亞蘭的父親基母利，22並基薛，哈瑣，必達，益拉，彼土利
23彼土利生利百加。
這八個人都是密迦給亞伯拉罕的兄弟拿鶴生的。24拿鶴的妾名叫流瑪，生了提八，迦含，他轄，和瑪迦。
我們可以這樣解釋創世紀22:20-24與創世紀22:15-19之間的關係：上帝藉著亞伯拉罕從別是巴或應許之地、通過利百加要祝福萬國；首先代表萬國的是創世紀22:20-24中拿鶴的家族；以撒的妻子利百加可以預表教會。不僅如此，拿鶴家族也是亞伯拉罕的來處或本相。20-24還可以交叉結構如上，其中20-22a是拿鶴嫡長子的族譜；而23-24轉向拿鶴庶子的族譜。這段經文共記載了拿鶴的12個兒子，其中拿鶴的妻子密迦給拿鶴生了八個兒子，拿鶴的妾流瑪給拿鶴生了4個兒子。這兩份家譜分別指向人類社會中的地位高低兩端的人口，代表兩種有待救贖的罪人。而在救贖之前，他們隻是依靠生殖以及生殖器戰爭彼此懲罰和延續文明。另外注意這段經文中有三位女性，分別是密迦、利百加和流瑪；密迦和流瑪已經分別是兩類罪人之母，而利百加待字閨中。母親隻有這三種命運。而第三代人有兩位，分別是亞蘭之強和利百加之美。亞蘭是傳統的繼承，利百加預備著更新。
1、拿鶴嫡子（20-22）
第20節中的“這事以後”（??????? ??????? ??????????? ????????）可以與1節中的“這些事以後”平行。隻有亞伯拉罕獻以撒並且歸來之後——或者在預表的意義上，隻有基督複活之後——救恩才會從耶路撒冷傳到外邦人。顯然，亞伯拉罕自己並沒有這種普世救恩的異象，因此“有人告訴亞伯拉罕說”。這意味著，是上帝的使者呼召亞伯拉罕起來成為萬國萬民的祝福，並留下一路的“指示”，去帶領他走向地極。教會傳統上常常忽視拿鶴-利百加這個家族。但拿鶴家族同樣是閃族後裔，是希伯來人（創世紀11:10-32）的後裔。拿鶴（??????）這個名字在閃的家譜中出現了8次（創世紀11:22-），一方麵，他是亞伯拉罕的爺爺，他拉的父親；另一方麵，他是他拉的兒子，亞伯拉罕的哥哥。在聖經家譜中，先祖與子孫共用一個名字的現象較為常見，這似乎表明了一種根深蒂固的祖先崇拜和人本精神。起初拿鶴應該沒有隨父親他拉以及亞伯拉罕離開迦勒底的吾珥；有一種可能，後來拿鶴一家到了他拉客死的哈蘭，因此哈蘭也被稱為拿鶴的城（創世紀24:10）。拿鶴家族可以代表那些半途而廢的選民，上帝並沒有忘記他們，反而回來尋找他們。
拿鶴：??????的字根?????的基本含義是snorting，在約伯記39:20和耶利米書8:16中都指向戰馬嘶鳴，或馬噴鼻氣，壯馬嘶聲。拿鶴貌似“老姨輩無產階級革命家”。我們因此也可以理解為什麽耶穌降生在馬槽或“狗鎮”。密迦（????????，queen）的信仰是女王（????????）；這個名字在這個家譜中出現兩次表示強調。密迦放在拿鶴之前，可能不僅要表示這個家譜也算為女人的後裔，更讓我們看見這乃是地上列王的族譜。
實際上這12位族長本身就是各部族的君王；創世紀的目的之一是讓我們看見天下萬族的起源。拿鶴的長子烏斯（????，wooded），烏斯本是閃的孫子（創世紀10:22-23），後來被與“雜族”以及以東民並列（耶利米書25:20，耶利米哀歌4:21；創世紀36:28）；而“烏斯地有一個人名叫約伯”（約伯記1:1）。????的基本含義就是樹叢，與“稠密的小樹”（13）一起指向十字架。其他7位弟兄依次是布斯（?????，contempt）；耶利米書25:23提到一個“剃周圍頭發的”外邦諸王眾的一位叫布斯。基母利（????????，raised of God；民數記34:24，曆代誌上27:17）。這裏特別強調他是亞蘭（?????，exalted；創世紀10:22-13）的父親；亞蘭可以指向後來的敘利亞人。基薛（???????，increase），哈瑣（?????，vision），必達（??????????，flame of fire），益拉（???????，weeping），彼土利（?????????，God destroys）。後來西緬支派的一個屬地也叫彼土利；很有可能，彼土利是那地的“開國君主”（曆代誌上4:30）。彼土利也稱為亞蘭人彼土利（創世紀25:20，28:5）。很有可能，彼土利與他的侄子亞蘭建立了密切的關係或鮮血凝固的友誼。
2、利百加（23a）
彼土利這個名字在舊約聖經中出現了10次，其中有8次與利百加聯係在一起。???????，Rebekah，ensnarer。這是一個很奇怪的名字，直譯竟然是誘捕；誘入圈套；陷害等。不過猶太人更願意將之解釋為heifer（小母牛）。但更可能指：to tie a sheep or cow with a cord。也許這個名字指迷人的美色或溫柔（soft，supple）。當然，這個名字也可以與“祝福”那個詞連接起來，兩者有相同的字母。最後，利百加或者可以指向這個異象：“天國又好像網撒在海裏，聚攏各樣水族”（馬太福音13:47）；“耶穌對他們說，來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣”（馬太福音4:19）。
當然，彼土利最重要的事跡是生了利百加，而利百加成為以撒的妻子，雅各的母親。利百加是名副其實的以色列之母。利百加這個名字在舊約聖經中出現了30次（都在創世紀），在新約聖經中出現了2次，都在羅馬書（羅馬書9:10，12）。利百加是拿鶴的第三代孫女。按輩分，利百加實際上應該是以撒的侄女。“大叔”成為丈夫，似乎是一種初代的傳統：“拿鶴的妻子名叫密迦，是哈蘭的女兒。哈蘭是密迦和亦迦的父親”（創世紀11:29）。不過另外一種可能也是存在的：人類文明發展到最後一個階段，就是女色和性欲將成為幸福的高峰或頂點；同時，“生殖器戰爭”將成為政治決戰或龍種撕逼每況愈下流的結算方式和戰爭新常態。這一點可以參考創世紀4:22-23，“22洗拉又生了土八該隱。他是打造各樣銅鐵利器的（或作是銅匠鐵匠的祖師）。土八該隱的妹子是拿瑪。23拉麥對他兩個妻子說，亞大，洗拉，聽我的聲音。拉麥的妻子，細聽我的話語，壯年人傷我，我把他殺了。少年人損我，我把他害了。（或作我殺壯士卻傷自己，我害幼童卻損本身）24若殺該隱，遭報七倍。殺拉麥，必遭報七十七倍”。拿鶴以及彼土利可能對利百加寄予厚望：“他們就給利百加祝福說，我們的妹子阿，願你作千萬人的母。願你的後裔得著仇敵的城門”（創世紀24:60）。利百加的父親彼土利和哥哥拉班以及母親，不一定知道他們自己在說什麽。至少起初，他們是將利百加當作秘密武器或人肉炸彈的：美女移民要讓白種人家庭破裂找不到北。而從下三路將對手一劍封喉，這是典型的魔鬼兵法：“耶和華神對蛇說，你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚。你必用肚子行走，終身吃土”（創世紀3:14）。蛇隻能從“下麵”攻擊人的腳跟。
拿瑪、亞大、洗拉和利百加的基本含義是相近的。世界是要培養她們作淫婦的，用以滿足眾王的情欲，或者用與構陷與消滅敵人的肉身；因為肉欲一直是人類幸福的終極關切。在某種意義上，世界上一切的宗教和文化不過都是政治的淫婦、賣肉的或肉彈。但是，命運在利百加那裏開始轉折。利百加出嫁，千裏迢迢離開拿鶴的城，那一刻有曆史意義。那是創世紀中的第三次遠行：第一次是挪亞一家乘船遠行，第二次是亞伯拉罕一家離開吾珥前往應許之地；第三次就是利百加出嫁。拿鶴之城的偉人們本來指著她進入新時代的，但神從利百加身上開啟的新時代，超過世人也超過利百加所想象的。利百加是有福的。
3、拿鶴庶子（23b-24）
第23節重複強調這個事實：“23這八個人都是密迦給亞伯拉罕的兄弟拿鶴生的”。非洲八大軍區司令是給拿鶴生的，也是給亞伯拉罕生的——都是救恩和審判的對象。這個強調也是為了對比下麵的信息：“24拿鶴的妾名叫流瑪，生了提八，迦含，他轄，和瑪迦”。兩份名單都是“常委名單”。嫡出名單代表既得利益者的傲慢、狠毒與腐敗；庶出名單代表未得利益者的的暴虐、憤怒與野心勃勃。而這兩份名單構成霾國的全貌，在朝，或者在野，高端或者低端。而無論哪一方麵的人，都是恐怖分子——人令人害怕。
現在我們來看“該我們贏了”的這份名單。妾，??????????，concubine, paramour；這個名詞可以翻作妾、妃子、情婦等等。看來拿鶴也不是什麽好人；而且似乎是和拿鶴建立“外交關係”之後，亞伯拉罕也學壞了：“1亞伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉……6亞伯拉罕把財物分給他庶出（??????????）的眾子，趁著自己還在世的時候打發他們離開他的兒子以撒，往東方去”（創世紀25:1-6）。看來東方的試探是不可阻擋的。流瑪，????????，elevated，或beloved；或wild ox。這個女人的名字隻出現這一次，基本含義似乎是“妾要高端”，“他日若遂淩雲誌，敢笑黃巢不丈夫”。拿鶴庶出四子，依次是提八（?????，a slaughter；屠殺者或屠夫），迦含（??????，burning；參考上文的必達，總是熱病），他轄（???????，a kind of leather, skin, or animal hide；海狗），和瑪迦（???????，oppression）。庶子基本上是天生的暴君或革命者、憤青或熱病患者、懦夫或兩麵人、壓迫者與被壓迫者。但是嚴格來說，這兩類人是一類人，都是“戰馬”（拿鶴）的後裔，他們有一位共同的父（約翰福音8:44，以弗所書2:2）。而兩班人馬基本上都住在阿拉伯（加拉太書1:17）。考古學提供的幫助是，提八，他轄和瑪迦都與今天黎巴嫩-敘利亞一些地方王國和城邦的名字相關。
如果沒有救恩臨到；無論是嫡出，還是庶出，無論高端還是低端，這樣的人間都酷似地獄。而兩方麵的黑暗之子或地獄之子，無論任何一個方麵掌權，人類都將進入最黑暗的世代。所謂曆史，不過是在嫡出的畜生和庶出的野獸之間的輪回，不過是“天子”與“黨國”之間的替代，不過是山頂洞人的改朝換代。然而兩造中間的利百加，或者她所代表的教會，在政治之間或眾王之外開辟出全新的黎明。我們在等候一場新婚、蜜月和愛情，在那裏，將有光明之子出現在人類的地平線上。冬天裏有我們的春天。
應用3：宗教改革
創世紀22:10-24這份家譜是非常深刻而重要的，她不僅幫助我們重新認識世界（拿鶴家族），更幫助我們重新認識教會（利百加）。新宗教改革主要有兩大異象。第一、教會以及教會與世界的關係。第二、基督徒個體與神和世界的關係。我們可以藉著利百加的位置來闡述新宗教改革這兩大異象。首先是利百加與萬國萬王萬民的關係。利百加和其他15個人名的關係，也可以類比教會與世界以及政治或君王的關係。這是教會和世界或政治的三重關係：第一、利百加在他們中間或利百加也出於泥土。第二、利百加與之分別，最終從拿鶴的城出來到達應許之地。第三、利百加最終要站在萬國萬王萬民的麵前見證基督。從創世紀經福音書、教會史到啟示錄，一直是圍繞這三大關係展開了選民和世界史。教會不是丘壇而是聖殿，不是懦夫淫婦舞台刑場，而是陰間門前的勝利，是耶和華的軍隊，是基督的精兵。特別重要的是，教會必須站在君王和人民麵前，但不是為了進入政治，而是為了呼召、責備和祝福；為呼喚人類從具有末世論意義的罪惡中解放出來，歸入基督的複臨。我們可以從以下兩個方麵的聖經信息，重新梳理教會與世界或政治的關係：
第一、創世紀中的列國、眾王以及教會的在場，與啟示錄中的列國、眾王以及教會的在場在聖經中首尾呼應。而這些啟示的目的，一方麵在呼喊世界之王權勢下的兒女歸入基督；另一方麵宣告隻有耶穌才是萬王之王、萬主之主。如創世紀中有天下列國、四王五王，啟示錄中的七王十王；創世紀中有站在地上君王（法老、四王五王、亞比米勒、亞比米勒、法老）麵前的亞伯拉罕、以撒、雅各與約瑟（創世紀10:1-32；14:21-24，21:25，47:7-10）；啟示錄中有立在世界之主麵前的見證人、聖徒，以及審判列國、埃及、巴比倫的羔羊、教會，以及與之分別的聖城（啟示錄1:5，2:26-27；5:9-10；6:15-16；9:11，16；10:11；11:3-4，18；12:5；13:1，6-8，11-12；14:6-8；16:10-16；17:1-2，10-12，17-18；18:3，9，23；19:6，15-19；20:3-4；21:3，10，24；22:2-5）。第二、福音書和使徒行傳在基督裏進一步加強了耶穌和教會站立在世界之王麵前的信息（路加福音13:31-35；使徒行傳9:15，24:24-27，26:24-29，9:15）。這是天國對萬國的勝利。
總而言之，基督教作為終極關切，不僅強調個體生命，強調一隻羊比九十九隻羊更為重要；同時也是宏大敘事——那些被異教和魔鬼打造成人性的小廟、犬儒的洞穴和小市民的菜市場的基督教，應該改革了。那些貪愛世界、貪名好利、唯唯諾諾、戰戰兢兢、狗苟蠅營、相咬相吞、勇於私鬥怯與公仇的華人教會，該悔改了。從來沒有什麽地下教會，隻有山上之城。山上八福之後，最大的福分在馬太福音5:10-16，“10為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。11人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。12應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。13你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫他再鹹呢？以後無用，不過丟在外麵，被人踐踏了。14你們是世上的光。城造在山上，是不能隱藏的。15人點燈，不放在鬥底下，是放在燈台上，就照亮一家的人。16你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父”。
但是，教會站在世界之王麵前的姿態，也會成為一種試探：嫉妒和驕傲。唯有利百加真正住在大福之中，你才可能真正成為基督的見證。這就涉及新宗教改革的第二大異象：永遠記得你就是那人，你才可能是蒙恩的新人。那麽立在世界之主麵前的利百加是否幸福呢？幸福來自兩個方麵：一方麵是認識自己的不幸，你就是那人，有著兩班邪惡，十六班罪孽（以弗所書2:1-7；撒母耳記下12:7）。另一方麵，認識何為神以及何為從神而來的祝福。這是利百加的幸福：“你在婦女中是有福的，你所懷的胎也是有福的”、“這相信的女子是有福的”、“萬代要稱我有福”（路加福音1:39-55）。這是利百加和馬利亞的幸福：“3虛心的人有福了，因為天國是他們的。4哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。5溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。6饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。7憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。8清心的人有福了，因為他們必得見神。9使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。10為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的”（馬太福音5:3-10）。阿門。
任不寐，2017年12月10日
