不寐之夜
神說要有光，於是就有了光
1
牧師，向您討教一個問題，“不信三位一體是否一定不得救？”或者說：不信三位一體必不得救，這樣的教義是否正確呢？根據亞他那修信經，似乎是這樣論述的。大公教會的信經，我當然認信，也深知對教會實踐的益處，大概也知道認同三位一體的重要性，我當然認信三位一體（有聖經依據，毋庸置疑），但聖經裏似乎並沒有直接說不信三位一體必不得救，我也在思考，不管答案與否，討論關於“不信三位一體是否一定不得救”的危險性，但“不信三位一體必不得救”這樣的宣稱令我不安，矛盾中向您討教，或者是否可以說這是神學理論與教會實踐之間的張力呢？疑惑，還請點撥一二。
平安。我們持守教義不是聖經但有聖經根據這樣的基本原則。而對於像“不信三位一體是否一定不得救”這類連所有提問者自己都應該知道答案的問題，常常訴諸愛心而不是聖經。因為每一個人如果稍微誠實地思想一下何為三位一體，那麽這個問題就不是問題。以三大公信經為例，其中所宣示的教義無非是聖父聖子聖靈。那麽“不信三位一體教義”這個問題就分解為不信聖父聖子聖靈。然後你自己回答：不信聖父聖子聖靈的人是否會得救。這類問題常常讓我想起主耶穌的時代，何為猶太起來試探耶穌——那些猶太人自己常常是知道答案的，但是他們就是千方百計地製造和坐實耶穌和摩西之間的所謂衝突。
一、耶穌是神
但是我仍然謝謝你的問題，讓我有機會向“三年級”的學生分享一下我個人對三位一體教義的領受。三位一體教義是基督教與所有宗教的戰場，而且幾乎是基督教唯一完全獨特的教義。為此我們麵對無神論、多神論、泛神論、自然神論、猶太教、伊斯蘭教、以及耶和華見證人等基督教內部的各種unitarianism。但實在說來，三位一體教義仍然是對處境和挑戰作出的反應，因此從始至終實際上涉及三個問題。第一、麵對東方和西方，基督教與猶太教共享唯一神論——隻有一位真神，除了神以外並無別神（哥林多前書8:4；提摩太前書1:17；猶大書1:24；出埃及記20:3；申命記5:7，6:4；詩篇81:9；以賽亞書45:14）。第二、以三位一體信仰與猶太教分離，隨後被伊斯蘭教所追咬。而在這場宗教戰爭中，核心問題是解決耶穌基督（以及聖靈）是否是神的問題。信經以“生”與“出”努力作出見證和分辨；而聖經的的確確充滿了更充分的明證。第三、一體三位之間的關係。路德教會，特別是我本人，用基督中心論 的三位一體分別我們的信仰與加爾文主義等一切三元平行論的三位一體教義，以及大衛鮑森所代表的半吊子三位一體神學。
第一個問題至少在啟示宗教範圍內沒有任何爭議。因此戰爭主要爆發在第二戰場。舊約中的三位一體的見證常被引用的經文包括：創世紀1:1，1:26，3:22，11:7；詩篇2，箴言8；以賽亞書6:3，8；出埃及記3:14；民數記6:22-27；詩篇110:1；撒母耳記下23:2-3；63:8-10。另外可以檢索“耶和華的使者”和“主的靈”，路德教會認為前者預表基督，後者指向聖靈。而新約聖經中常用的相關經文是約翰福音全書，耶穌洗禮和登山變相；以及馬太福音28:10；哥林多後書13:14；使徒行傳5:3-4；啟示錄中的神和羔羊（啟示錄5:13，6:16，7:9，14:4，21:22，22:1，22:3）。另見羅馬書9:5；約翰一書5:19-21；提多書2:11-14等等。
二、一個難題
但與此相關的一個難題是馬可福音13:32但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道（馬太福音24:36；約翰福音14:28-29）。迄今為止，大公教會包括路德在內所作出的解釋當然比譏笑他們和反對三位一體教義的人更有說服力——否認耶穌是神的人必然麵對更多支持耶穌是神的經文，他們應該比我們這些始終堅持三位一體教義的人更應該臉紅和窘迫。但是，將他們屏蔽之後，或者這些自以為是卻不知道所以然的人離席之後，我們自己還是應該麵對馬可福音13:32。我不認為教會真的心安理得普遍滿意地解釋這節經文；而我承認，在我內心深處，這個經文一直是一根刺，在我背上尖叫，隱隱作痛。但是感謝神，至少我自己今天被釋放了。我不勉強任何人接受我的觀點，更沒有任何企圖去建立或修正三位一體教義——了解我的人知道，我對任何教義基本上都興趣缺缺——釋經講道讓我樂不思蜀。但是考慮那惡者遍地遊行越來越密切地尋找吃我的理由，我不得不先說明兩點：第一、我比任何人都堅信三位一體教義；第二、我了解任何形式的次位神論（耶穌是次等的神），而且比任何人更反對任何形式的次位神論。
一般而言，大公教會是藉著分離耶穌基督的人神二性來解釋這節經文的：耶穌是在祂的人性中說這番話的；而路德更強調，耶穌這樣講同時是為了見證祂的降卑和義仆的位分或工作。坦率地說。這兩種解釋從來沒有完全說服我，盡管我以前在遇到這類問題的時候仍然願意順服傳統。因為對路德教會而言，分離耶穌人神二性幾乎是一種異端；而謙卑說簡直等於默認這個事實：耶穌實際知道，但假裝不知道。阿奎那的解釋是：子不讓你們知道；這更不足為訓。我的出路是對動詞ο?δεν（知道）時態的解釋：ε?δω這裏用的不是一般現在時，而是完成時ο?δεν（Perfect）。這是一個語法常識：The perfect tense in Greek corresponds to the perfect tense in English, and describes an action which is viewed as having been completed in the past, once and for all, not needing to be repeated。於是答案就很清楚了：耶穌現在、此時此刻、僅就這事兒而言還不知道；但是，當祂得著榮耀（複活、升天、坐在全能父上帝的右邊），就完全知道了。複活的基督是完完全全的神同時也是完完全全的人。換言之，我們絕對相信耶穌基督是完完全全的神，也是完完全全的人。但是耶穌在地上33年左右的時間裏，祂的神性不能完全與父的神性等同。否則，這些經文是不能解釋的：約翰福音12:23，“耶穌說，人子得榮耀的時候到了”；約翰福音17:5，“父阿，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀”（另參馬太福音16:27；馬可福音10:37；路加福音24:26；約翰福音11:40；路加福音2:52；腓立比書2:6-11）。“耶和華對我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳”（詩篇110:1）。為什麽要“等”呢？現在還沒有升到至高，就像第一次來，時候還沒有滿足；升不升上去是有區別的（約翰福音20:17）。最後，約翰福音17:5可以與希伯來書13:8互相解釋，“耶穌基督，昨日今日一直到永遠是一樣的”。
與此相關，我們可以這樣說：我們所信的不是正在或即將被釘十字架的基督，而是那已經釘了十字架並且複活升天即將複臨的基督；盡管十字架之前的基督是基督不可分割的一部分。使徒行傳7:55，“但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊”。司提反看見的不是馬槽裏、聖殿裏、約旦河、各各他的基督；而是神右邊的基督。使徒行傳和使徒書信從始至終讓教會作基督複活的見證。
三、基督中心
我們並不同意聖父聖子聖靈完全平行的、並列的那種三位一體教義；而是強調，在三位平行的同時；三位一體是以基督為中心的。聖父藉著聖子創造、救贖和審判世界，也藉著聖子啟示自己，將萬有交付聖子。而聖靈是默示聖經並為基督作見證的——凡是不見證基督的聖靈根本就是邪靈（約翰一書4）。我們可以這樣來重新結構約翰福音：約翰福音1-5：父在子裏啟示自己；約翰福音6-13，人在子裏認識父；約翰福音14-17，聖靈為聖子作見證；約翰福音18-21，聖子的十字架。這是清清楚楚的基督中心論。耶穌洗禮、登山變相和十架七言，同樣也是基督中心論的。另參馬太福音11:27；歌羅西書1:16；啟示錄22:21。我們也可以這樣說：聖經第一章第一節啟示了三位一體的神；而聖經最後一節將三位一體歸結為基督中心。
這不僅僅是一個純粹的理論爭辯。如果不堅持基督中心的三位一體教義，必然導致如下後果。第一、加爾文無基督的雙重預定論。第二、很多教會無基督的舊約神學。第三、靈恩派無基督的聖靈感動。第四、以及大衛鮑森的半吊子三位一體教義。“我父愛我”可以應用為神就是愛和彼此相愛的聖經根據；但是，在大衛鮑森的教義神學中，聖靈為基督作見證完全不見了，同時聖父在聖子中審判世界的末世論信息幾乎蕩然無存。也正因為基督論的薄弱，以色列取代基督的教會獲得了同等的重量。然而以色列人歸根結底的問題是拒絕基督，而任何拒絕基督的人都不可能得救。最終以色列全家得救仍然隻有一個理由：他們信了基督（使徒行傳4:12；約翰福音14:6）。你在基督徒婚姻倫理上不斷高調著嚴肅和狹義的立場，更應該在基督論上毫不妥協。
我盼望這個問題能到此為止，我不想給自己惹麻煩。教義的爭辯本應該是加爾文主義者的熱病，我隻是為了唯獨聖經的緣故勉強涉足。而且我必須再次說明：我不認為我今天的領受是完全的，最後的。我始終相信保羅的話：“我們如今仿佛對著鏡子觀看，模糊不清（模糊不清原文作如同猜謎）。到那時，就要麵對麵了。我如今所知道的有限。到那時就全知道，如同主知道我一樣”（哥林多前書13:12）。我希望能夠就此遠離一切教義撕逼，將有限的生命投入到無限的聖經真理之中去。我也特別建議弟兄姐妹不要將精力耗費在教義爭辯中，越是在教義上覺得自己口含天憲越像魔鬼的兒子。而且傳福音不要從三位一體開始，為基督作見證就足夠了。我信三位一體教義；但我隻是傳講聖經。“因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的”（馬太福音11:30）。阿門。
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牧師，關於聖經上耶穌講道用比喻的地方，一直很疑惑，為什麽不能光明正大地講道的？而且還"怕他們明白"，聽起來很狹隘？能解釋一下嗎？
平安。用比喻不等於“不光明正大地講道”。主耶穌說他一切都是公開講論的。之所以用比喻，主耶穌自己的解釋是：讓你們知道，不讓他們知道（一種懲戒吧）。另外一個原因可能是，很多道理隻能通過打比方才能讓我們這些有限的人更可以明白。
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任牧：您好~ 在講道視頻中，您曾提及您最推崇的中國曆史學家是顧頡剛；請問您同意“古史辨派”的觀點嗎？ 請問您同意瑞典地質學家安特生的觀點嗎？即中華文明可能“西來”；記得您好像在文章中提到過夏商周斷代工程，不知您對此持何具體觀點。非常希望任牧多和我們分享您在這一領域的看見，比如像您的“薩滿教”係列。謝謝任牧，多保重~
平安。謝謝你的問題。請允許我將這個問題放後麵一點。因為最近特別忙；而這些文化論題我一直設想放在一部電視係列片中。求主憐憫。
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zoelex ： 牧師，請問：到底女人可不可以上台講道呢？從字麵上理解是不可以，但是又有人說：要從經意理解：加4：6-7你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心....，可見從此以後...乃是兒子了...。既然是兒子了就可以上台講道了。可以這樣解釋嗎？
平安。從字麵和精義上講都不可以；從精義上講更不可以。加4:6-7與聖職問題沒有關係，隻是針對救恩問題。
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親愛的不寐牧師，平安！今天學讀經筆記的時候遇到一個問題，我的主題是“上帝的妥協”，“按照上帝的律法吃禁果者必死，但是亞當夏娃吃了以後並沒有死，是上帝用動物之死代替亞當夏娃，並將赦罪的恩典承諾出來。上帝因著愛人的緣故，他妥協自己變通了律法”，我這樣說對不對？我用“變通了律法”這個詞是否恰當？您是不是有更準確的表達？請您指教！謝謝！
平安。那個“動物”是預表基督的。聖經上沒有用“變通”這個字，而是用“代贖”或“贖罪”等概念，我們還是回歸聖經吧。不然，就會像加爾文主義者一樣，發明越來越多的概念和新一輪不斷推進的解釋。何況對上帝之子的代贖而言，不是“變通”一詞能輕描淡寫的。另外，“死”這個概念也可以解釋為“在死”，而不是“一死百了”：“你必汗流滿麵才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土”（創世紀3:19）。“必定死”在原文中也可以解釋為死了又死，向死而死。從這個意義上說，神的話一點兒都沒有落空；因此神根本就沒有“變通”。
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任牧平安！又有問題求教。馬太福音有兩次提到以利亞。在11:14，主耶穌論及施洗約翰時說“你們若肯領受、這人就是那應當來的以利亞。”。在17:3中說“忽然有摩西、以利亞、向他們顯現、同耶穌說話。”。我的問題是：約翰是伊利莎白所生，那麽11:14中的以利亞是屬靈意義的嗎？17:3中的以利亞是活著被提的那一個嗎，神又讓他回來顯現，神也讓摩西複活了顯現。之後，神再次把他們提去。這樣理解是否牽強？求神憐憫我的愚鈍。主同在。
平安。是的。主耶穌顯然不是說施洗約翰是以利亞複活了，而是說施洗約翰在地上的工作正如以利亞在地上的工作：為以色列人預備救贖；而“以利亞”重現在地上，按先知預言是基督進入世界的預備。登山顯榮中的以利亞是在“異象”中的以利亞（摩西依然）；坦率地說，我的理性無法解釋這一“神跡”或任何“異象”。
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請教任牧師：平安。我想請教一個聖經外的問題：就是您是如何提高英文水平的（閱讀、會話、聽力）。因為現在有很多資料都會英文，而且以後如果移民也需要用到英文。想聽聽您的方法，不甚感激
平安。一方麵，我的英語水平一直在需要提高的緊急狀態中，最多隻能說英語閱讀尚可；但口語實在乏善可稱。另一方麵，關於語言我的建議總是：重複，沒完沒了地重複。
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聶淩：牧師，重生得救受洗的聖靈內住與使徒行傳受聖靈的洗一樣嗎？請賜教。謝謝！
平安。隻有一位聖靈。
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舟山雨點：任牧平安！又有《聖經》問題請教，就是在《民數記》29章，住棚節八天獻祭牛羊的數量為何如此不同，尤其是公牛的數量，每天減少一隻（民29：12-38），怎樣理解其中蘊含的真理？又如何指向基督？謝謝了！願神在新的一年加倍賜福和使用您！
平安。一般來說，摩西律法中的所有祭牲都是預表基督獻祭的（希伯來書）。住棚節前7天的獻祭，公牛數量是每天減少一隻（從13到7）；第八天就是最後一天突然減少為一隻。我隻能將之理解為聖殿獻祭完全是按神的旨意有計劃、有規矩進行的；也是逐漸從節日氣氛向日常生活的過渡。其他數字上的神學應用不敢過於牽強。如果一定要將之指向基督，我理解的是：隨著祭牲的減少，似乎預備著最完美獻祭的出場。
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更美的家在天上：任牧師，那天看到一篇講述性侵者的報道，透明人采訪性侵親曆者，“憑什麽，上帝可以替我原諒你？”“如果我都沒有原諒你，為什麽上帝可以幫我原諒你？”。看了這段話，我不知道該說什麽，可以說下您的領受嗎？
平安。上帝從來不以有罪為無罪，而且隻有上帝才嫉惡如仇，並且有資格說嫉惡如仇。耶穌在十字架上說：父啊赦免他們，因為他們所作的他們不知道。主耶穌所原諒的是正在傷害他的人，而不是康人之慨。所以上帝根本沒有勉強任何人去原諒凶手。
耶穌在十字架上的確為普天下的人贖了罪，但真正的目的是：凡信祂的才得救。但是，上帝會出於愛和憐憫的緣故讓所有信祂的人思想：絕不原諒的態度是否意味著，你正在用別人的罪折磨自己。盡管如此，祂仍然讓原諒和寬恕這等事業，歸給個人的自由選擇，更憎惡無關的罪人康人之慨。所以實際情況是：不是上帝替你原諒了那人，而是上帝比你還恨那人，並且將這種仇恨轉向聖子，或者滯留到將來，直到末世。而且我不認為所有的Me too們可以像神一樣審判人；但無論什麽人，所有人最終都要站在神的審判台前。
我個人從不勸勉受害者原諒施害的人，但我求神給我這種能力可以去原諒傷害過我的人，並常常記得和小心自己對別人的傷害。我更求神讓我記得，祂總是在原諒我；我找不到這浩大洪恩的“憑什麽”，直到我仰望在十字架麵前。
任不寐，2018年2月12日
