創世記第二十八課：看哪神的羔羊（22:6-14）

奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是創世紀22:6-14

6亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上，自己手裏拿著火與刀。於是二人同行。7以撒對他父親亞伯拉罕說，父親哪，亞伯拉罕說，我兒，我在這裏。以撒說，請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裏呢？8亞伯拉罕說，我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。於是二人同行。

9他們到了神所指示的地方，亞伯拉罕在那裏築壇，把柴擺好，捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上。10亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。11耶和華的使者從天上呼叫他說，亞伯拉罕，亞伯拉罕，他說，我在這裏。12天使說，你不可在這童子身上下手。一點不可害他。現在我知道你是敬畏神的了。因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。

13亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中，亞伯拉罕就取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。14亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒（意思就是耶和華必預備），直到今日人還說，在耶和華的山上必有預備。

感謝神的話語。我們今天到了亞伯拉罕獻以撒這個單元的巔峰，就是到了摩利亞山上。這座高山與亞拉臘山（創世紀8:4）和各各他山（馬太福音27:33）交相輝映。我們可以將創世紀22:6-14交叉結構。首尾呼應著神的羔羊：6-8與13-14；特別是8 與13中的羊羔與公羊、預備與預備等概念前後呼應。而中間9-12，上帝製止亞伯拉罕將以撒獻為燔祭——上帝靠著替罪羊阻止了人牲邪教。亞伯拉罕相信他和以撒一定能回來，以撒一定複活；但這個神跡需要一個條件：要有一隻替罪羊為以撒而死，為以撒複活。罪人在罪人麵前釘罪人十字架讓罪人自以為神這種人類邪教或龍的傳人，唯有替罪羔羊才能終結和救贖。一方麵，邪教必然以別人為替罪羊；另一方麵，唯有上帝的兒子以替罪羊的身份將三方麵的罪人都拯救出來：定罪者、看客與被定罪者。

關於神的羔羊請參考如下經文：亞當夏娃的皮子衣服、亞伯獻祭的羔羊、逾越節的羔羊、聖殿中的羔羊、神草場上的羊、啟示錄中的羔羊（啟示錄5:6-14等）——這都指向基督：“29次日，約翰看見耶穌來到他那裏，就說，看哪，神的羔羊，除去（或作背負）世人罪孽的。30這就是我曾說，有一位在我以後來，反成了在我以前的。因他本來在我以前。31我先前不認識他，如今我來用水施洗，為要叫他顯明給以色列人。32約翰又作見證說，我曾看見聖靈，仿佛鴿子從天降下，住在他的身上。33我先前不認識他。隻是那差我來用水施洗的，對我說，你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。34我看見了，就證明這是神的兒子。35再次日，約翰同兩個門徒站在那裏。36他見耶穌行走，就說，看哪，這是神的羔羊。37兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌”（約翰福音1:29-37）；

不僅如此，耶穌三次對彼得說：“你喂養我的羊”（約翰福音21:15-22）；而詩人和使徒這樣見證基督徒的生命：“我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊”（詩篇44:22；羅馬書8:36）。在這個暴君尼祿和所有罪人都在瘋狂尋找替罪羊的冬夜，讓我們和亞伯拉罕一起說：我在這裏。阿門。

一、羊羔（6-8）

6亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上，自己手裏拿著火與刀。於是二人同行。

7以撒對他父親亞伯拉罕說，父親哪，亞伯拉罕說，我兒，我在這裏。以撒說，請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裏呢？

8亞伯拉罕說，我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。於是二人同行。

1、背負十架（6）

很有可能，亞伯拉罕把驢子和仆人身上的柴，轉移到了以撒身上。現在以撒承擔的是世人和萬物的重擔。木柴（???）就是樹，就是十字架。這一幕也讓我們想起以賽亞書53章 的替罪羊。以撒到了肩負自己重擔的時候了：“因為各人必擔當自己的擔子”（加拉太書6:5）。不過這份重擔不是人自己能夠承擔的：“我的罪孽高過我的頭，如同重擔叫我擔當不起”（詩篇38:4）；“你要把你的重擔卸給耶和華，他必撫養你，他永不叫義人動搖”（詩篇55:22）；“天天背負我們重擔的主，就是拯救我們的神。是應當稱頌的”（詩篇68:19）；“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息”（馬太福音11:28）。這一幕顯然是預表基督的：“他們就把耶穌帶了去。耶穌背著自己的十字架出來，到了一個地方，名叫髑髏地，希伯來話叫各各他”（約翰福音19:17）。而祂這樣呼喊我們：“於是耶穌對門徒說，若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架，來跟從我”（馬太福音16:24）。

而火與刀（????????? ???????? ?????????? ???????????????????，and he took the fire in his hand, and a knife）這一幕，連同“羊羔在哪裏”一問，可以連接約翰福音18: 1-9，“1耶穌說了這話，就同門徒出去，過了汲淪溪，在那裏有一個園子，他和門徒進去了。2賣耶穌的猶大也知道那地方。因為耶穌和門徒屢次上那裏去聚集。3猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，拿著燈籠，火把，兵器，就來到園裏。4耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來，對他們說，你們找誰？5他們回答說，找拿撒勒人耶穌。耶穌說，我就是。賣他的猶大也同他們站在那裏。6耶穌一說我就是，他們就退後倒在地上。7他又問他們說，你們找誰？他們說，找拿撒勒人耶穌。8耶穌說，我已經告訴你們，我就是。你們若找我，就讓這些人去吧。9這要應驗耶穌從前的話，說，你所賜給我的人，我沒有失落一個”。這個世界，是手持火與刀追被殺人吃人的世界。這個悲劇必須被翻轉。

值得強調的是，“手”（????????，in his hand）在這裏是單數。火種和刀應該很小，一隻手足以把握。那麽非常有可能，亞伯拉罕另外一隻手一直在幫助以撒推舉或拖曳木柴。而“同行”（?????，union, unitedness）這個概念可以指二人一體或同在一處。一方麵，這預表父與子同在：“我與父原為一”（約翰福音10:30）；“   耶和華的膀臂向誰顯露呢？他在耶和華麵前生長如嫩芽”（以賽亞書53:1-2）。另一方麵，也能連接古利奈人西門幫助耶穌肩負十字架：“有一個古利奈人西門，就是亞力山大和魯孚的父親，從鄉下來，經過那地方。他們就勉強他同去，好背著耶穌的十字架”（馬可福音15:21）。因此我仍然不是非常讚成將以撒的年齡鎖定在30歲的解釋。而此時此刻的父子一體，與隨後發生的父親舉刀相向，形成強烈的對比。借此我們應該聽見十字架上聖子的呼喊：“約在申初，耶穌大聲喊著說，以利，以利，拉馬撒巴各大尼？就是說，我的神，我的神，為什麽離棄我？”（馬太福音27:46）

2、羊羔何在（7）

這是聖經中以撒第一次開口說話：“7以撒對他父親亞伯拉罕說，父親哪，亞伯拉罕說，我兒，我在這裏。以撒說，請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裏呢？”以撒應該是受到了良好的聖禮教育，知道燔祭的祭牲是羊羔。這從亞伯、挪亞和亞伯拉罕的獻祭傳統中都可以學到。因此以撒的問題是完全可以理解的。?????，My father。這讓我們想起耶穌在客西馬尼園的禱告：“他就稍往前走，俯伏在地禱告說，我父阿（Π?τερ μου），倘若可行，求你叫這杯離開我。然而不要照我的意思，隻要照你的意思”（馬太福音26:39）。亞伯拉罕用回答上帝的呼喊一樣回答以撒：“我在這裏”（??????????，22:1，11）。“火與柴都有了”，人間不缺少火與刀，不缺少熱病和咒詛，但缺少替罪羊。人都想成為火與刀，但沒有人願意成為燔祭的羔羊。一方麵，人類都是手拿火與刀嫉惡如仇等待宰殺別人的人類；另一方麵，沒有誰想到自己首先當被宰殺。以撒這個問題實在具有普世性：應該殺誰？應該將誰釘在十字架上？但是，不可能是我。這是尋找替罪羊的人類。羔羊：????，one of a flock, lamb, sheep, goat, young sheep, young goat。這是這個名詞第一次出現（7-8）。這個羊羔就是逾越節的羊羔：“你們吩咐以色列全會眾說，本月初十日，各人要按著父家取羊羔，一家一隻”（出埃及記12:3）。

惟願我們永遠記得什麽是人類或罪人，就是每天手持火與刀高聲斷喝羔羊何在的人類：“看哪，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裏呢”？而且以撒是將這個問題提給他的父親的。這是家庭和學校教育的基本主題：給要吃人自義的孩子確定一隻替罪羊。這隻替罪羊可以是“缺德”的人，或國家的敵人。無論如何，必須讓人能有一個吃喝的對象，以便是“像神一樣知道善惡”的教痞成為可能。蛇的理想必須代代相傳，必須世世代代誓作寧錄主義的接班人，我吃故我在。喜歡吃別人的肉和喝人的血，這是以撒一生的飲食習慣：“以撒愛以掃，因為常吃他的野味。利百加卻愛雅各”（創世記25:28）；“1以撒年老，眼睛昏花，不能看見，就叫了他大兒子以掃來，說，我兒，以掃說，我在這裏。2他說，我如今老了，不知道哪一天死。3現在拿你的器械，就是箭囊和弓，往田野去為我打獵，4照我所愛的作成美味，拿來給我吃，使我在未死之先給你祝福”（創世紀27:1-7）。長期以來，包括亞伯拉罕的後裔，都可能在燔祭中習慣了，越來越少敏感和感恩：那隻羔羊憑什麽、為什麽必須被你們宰殺，並且吃喝快樂呢？當人類對十字架上的基督習以為常的時候，基督教世界就開始世俗化了。以撒當然是個義人，但不過是因信稱義的蒙恩罪人。我們要從他尋找替罪羊的話語中，看見我們自己也是吃貨和妖魔。

3、神必預備（8）

第8節中“於是二人同行”與第6節中“於是二人同行”顯然是首尾呼應的。這可能也表明，在第7節中，父子對話期間有一段停頓，或者以撒不想繼續前行了。這也進一步說明，以撒的完全順服不是真的。但無論如何，父子同在父子同行是十字架之路的基本條件。而當上帝最終將自己的兒子棄絕在十字架的時候，我們看見耶穌所承擔的咒詛和絕境不是以撒能相比的。那是最黑暗的時刻。亞伯拉罕堅持與以撒同在這一幕，與夏甲將兒子以實瑪利撇在一邊也形成對比：“15皮袋的水用盡了，夏甲就把孩子撇在小樹底下，16自己走開約有一箭之遠，相對而坐，說，我不忍見孩子死，就相對而坐，放聲大哭”（創世紀21:15-16）。神就是愛，歸根結底，祂不會拋下我們。祂愛我們，就愛我們到底。我們一定要明白，這種同行，與其說是對以撒的試驗，不如說是對亞伯拉罕的試驗：他不僅要與以撒同行，而且還要親自動手殺人。如果沒有信心，這是不可能完成的考試。我不知道那個時候摩利亞山上是否有其他居民，父子兩個向上的身影是否孤獨而淒涼。但我願意相信萬千天使圍繞在他們身邊，見證著宇宙中如此不同尋常的偉大事件。

這是回響在路上的對話：我的父啊；我的兒子。到底什麽是愛？！父愛如山，父愛如天。“父愛子，已將萬有交在他手裏”（約翰福音3:35）；“父愛子，將自己所作的一切事指給他看。還要將比這更大的事指給他看，叫你們希奇”（約翰福音5:20）。“我父愛我，因我將命舍去，好再取回來”（約翰福音10:17）；“9我愛你們，正如父愛我一樣。你們要常在我的愛裏。10你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏。正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裏。11這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂，存在你們心裏，並叫你們的喜樂可以滿足”（約翰福音15:10-11）。這是真理之愛，這是舍己之愛，這是永生之愛。不僅如此，父親對上帝的信靠首先勝過了恐懼，而這是父愛的基本見證：如果亞伯拉罕自己不相信“神必自己預備作燔祭的羊羔”，如果父親自己根本不相信上帝是公義和憐憫的，或被生活折磨得魂飛魄散苦大仇深，以撒必淪為戰兢之子。因此我們不相信此時此刻亞伯拉罕恐懼顫栗或老淚縱橫。不，老父穩如泰山。

因此父親的信仰重於泰山：“神必自己預備作燔祭的羊羔”，這是人類曆史上最偉大的神學教育和啟蒙教育，是對萬千兒女那個追問的最好回答。亞伯拉罕的回答等於說：你不要靠自己的理性和情欲去燔祭別人，而是要轉向上帝自己預備的犧牲‘而且上帝一定預備’。???????? ???????????? ??????? ???????，God will provide himself a lamb for a burnt offering。這句話可以同時有兩個方麵的含義：第一、上帝必將為自己預備燔祭的羔羊，祂對罪惡的憤怒必須得到滿足，律法必須實現公義；第二、上帝將預備自己成為燔祭的羔羊，祂的兒子就是祂的預備。翻作預備的這個動詞是?????，基本含義是to see, look at, inspect, perceive, consider；看，指示。一方麵，那個燔祭的羔羊必須是神看著是好的；另一方麵，祂必須是神的話語所指示和見證的，即是人可以目睹的，就是道成肉身的人子。這也意味著，所有假基督和犧牲品都沒有救贖的大能，而唯有上帝的獨生子才是我們的贖罪祭。而亞伯拉罕這句話也顯示了他的信心：一方麵他堅信上帝一定用燔祭的羔羊取代他的兒子；另一方麵，以撒被替代之後，必然能回來，或者複活之後得著全新的生命。但是這事尚未發生，因此堅持前麵的路才是真信心（希伯來書11:1-2）。

二、住手（9-12）

9他們到了神所指示的地方，亞伯拉罕在那裏築壇，把柴擺好，捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上。10亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。

11耶和華的使者從天上呼叫他說，亞伯拉罕，亞伯拉罕，他說，我在這裏。

12天使說，你不可在這童子身上下手。一點不可害他。現在我知道你是敬畏神的了。因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。

1、要殺兒子（9-10）

創世紀22:9-12同樣可以交叉結構。其中9-10記述亞伯拉罕“要殺他的兒子”；而12節與之呼應，天使吩咐亞伯拉罕“一點不可害他”。也請注意9-10中兩次“他的兒子”，與12節中兩次“你的兒子”首尾呼應。另外，“伸手”（10）與“下手”前後呼應。這是人的手：“他為人必像野驢。他的手要攻打人，人的手也要攻打他。他必住在眾弟兄的東邊”（創世記16:12）；“我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，，到美好，寬闊，流奶與蜜之地，就是到迦南人，赫人，亞摩利人，比利洗人，希未人，耶布斯人之地”（出埃及記3:8）；“大衛對迦得說，我甚為難。我願落在耶和華的手裏，因為他有豐盛的憐憫。我不願落在人的手裏”（撒母耳記下24:14）；“要救自己，如鹿脫離獵戶的手，如鳥脫離捕鳥人的手”（箴言6:5）。而為這一切的緣故，“人子將要被交在人手裏，他們要殺害他。被殺以後，過三天他要複活”（馬可福音9:31；另參馬太福音17:22，26:45；馬可福音14:41；路加福音9:44，22:21，24:7；使徒行傳8:32）。求上帝繼續憐憫我們，保守我們在餘生不要落到人的手中，也不要伸手石頭冷箭火與刀。

現在到了山頂了，到了目的地。到了地平線和天際線的切點。屏住呼吸吧。人的盡頭將是神的起頭。

亞伯拉罕是按神的“指示”（?????）到了應該去的地方，即到了摩利亞山。然後是一係列建壇獻祭的工作。這個工作應該是他自己獨立完成的，第9節動詞都是第三人稱單數。也就是說，以撒並沒有參與築壇（????????）、擺放木柴（????????????）、捆綁（???????????）和擺放（?????????）自己的動作；這四個動詞的主語都是亞伯拉罕。第一個動詞??????指認真的雕琢和建設（創世紀2:22）。聖經中第一座祭壇（?????????）是挪亞建築的（創世紀8:20）。這是亞伯拉罕建造的第四座祭壇，其他三座分別在示劍、伯特利-艾、希伯倫（12:7-8，13:4，13:18）；第四座則在摩利亞山。一直獻祭牛羊的亞伯拉罕有預備。第二個動詞??????不僅指擺放，而且是有秩序的精心排列（14:8）。第三個動詞捆綁?????在舊約中隻出現這一次。第四個動詞擺放?????就是第6節中的“放”。第10節中有三個動詞。第一是伸手（??????），第二是拿刀（?????），第三個是殺（??????）。總而言之，創世紀22:9-10連續七個動作似乎是為了刻意構成了 一絲不苟的慢動作，一方麵讓我們看見亞伯拉罕的順服；另一方麵，幾乎每一個動作有停頓與等候——神跡隨時都可能發生，但你不能出錯和放棄。

2、雙重呼告（11）

神跡往往在最後的時候才發生，上帝在最關鍵的時刻臨到。千鈞一發，為要造就我們的信心。這個道理是一樣的：“5耶穌素來愛馬大，和她妹子，並拉撒路。6聽見拉撒路病了，就在所居之地，仍住了兩天”（約翰福音11:5-6）。耶和華的使者，???????? ??????；指向基督。上帝在亞伯拉罕啟動第7個動作的時候突然臨到：“11耶和華的使者從天上呼叫他說，亞伯拉罕，亞伯拉罕，他說，我在這裏”。呼喊人類住手或停止殺人、停止人祭的聲音，隻能是從天上來的：???????????????，out of heaven。人間的聲音總是“釘他十字架，釘他十字架”（路加福音23:21；約翰福音19:6；馬可福音15:13-14）。雙重呼喊釘他十字架，釘他十字架，隻能由從天上而來的雙重喝斷來阻止和拯救。學者們一致注意到神聖的雙重呼喚表達了特別的含義或上帝的感情；實際上我們可以找到聖經中的8場雙重呼喚，基本上都涉及這個緊急狀態之真理：上帝呼喊人類在演神吃人作鬼的大罪中立即住手，遠離絕罰。而亞伯拉罕回答說：我在這裏。亞伯拉罕保持著完全的清醒。

聖經中的8場雙重呼告及其背景可以列舉如下：

（1）亞伯拉罕亞伯拉罕（創世紀22:11）。千萬千萬不要將人獻為燔祭，千萬千萬不要無作為贖罪祭的羔羊。

（2）雅各雅各（創世紀46:2）。千萬千萬不要不要怕死和世界。創世紀46:3神說，我是神，就是你父親的神。你下埃及去不要害怕，因為我必使你在那裏成為大族。4我要和你同下埃及去，也必定帶你上來。約瑟必給你送終（原文作將手按在你的眼睛上）。

（3）摩西摩西（出埃及記3:4）。千萬千萬不要演神強吻基督。出埃及記3:4耶和華神見他過去要看，就從荊棘裏呼叫說，摩西，摩西。他說，我在這裏。5神說，不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。6又說，我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西蒙上臉，因為怕看神。

（4）撒母耳撒母耳（撒母耳記上3:10）。千萬千萬不要藐視神的祭壇。撒母耳記上3:10耶和華又來站著，像前三次呼喚說，撒母耳阿。撒母耳阿。撒母耳回答說，請說，仆人敬聽。11耶和華對撒母耳說，我在以色列中必行一件事，叫聽見的人都必耳鳴。12我指著以利家所說的話，到了時候，我必始終應驗在以利身上。13我曾告訴他必永遠降罰與他的家，因他知道兒子作孽，自招咒詛，卻不禁止他們。14所以我向以利家起誓說，以利家的罪孽，雖獻祭奉禮物，永不能得贖去。

（5）耶路撒冷耶路撒冷（馬太福音23:37）。千萬千萬不要殺害先知。馬太福音23:37耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，隻是你們不願意。38看哪，你們的家成為荒場，留給你們。39我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說，奉主名來的，是應當稱頌的。

（6）馬大馬大（路加福音10:41）。千萬千萬不要輕視聖道論斷弟兄。路加福音10:40馬大伺候的事多，心裏忙亂，就進前來說，主阿，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意嗎？請吩咐她來幫助我。41耶穌回答說，馬大，馬大，你為許多的事，思慮煩擾。42但是不可少的隻有一件。馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。

（7）西門西門（路加福音22:31）。千萬千萬不要輕視魔鬼網羅，反要堅固弟兄。路加福音22:31主又說，西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們，像篩麥子一樣。32但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。

（8）掃羅掃羅（使徒行傳9:4）。千萬千萬不要逼迫基督和祂的教會。使徒行傳9:1掃羅仍然向主的門徒，口吐威嚇凶殺的話，去見大祭司，2求文書給大馬色的各會堂，若是找著信奉這道的人，無論男女，都準他捆綁帶到耶路撒冷。3掃羅行路，將到大馬色，忽然從天上發光，四麵照著他。4他就仆倒在地，聽見有聲音對他說，掃羅，掃羅，你為什麽逼迫我。5他說，主阿，你是誰。主說，我就是你所逼迫的耶穌。

3、不可害他（12）

上帝的使者喝阻亞伯拉罕，這裏有兩個否定性的命令。第一、“你不可在這童子身上下手”。????????????? ??????? ????????????；Lay not thine hand upon the lad。這是上帝教導我們管住自己的手：“殺人流血他們的腳飛跑”（羅馬書3:15）。尤其是不要向弱者下手。不要向幼兒園的小朋友下手，也不要向DDRK下手。我們已經知道，童子（?????）這個概念也翻作仆人。動手害人為神所咒詛。第二、“一點不可害他”。????????????? ??? ?????????，neither do thou any thing unto him，不要對他作任何事。或者說，一切到此為止，考試結束了；你該做的已經完成了。然後“天使”的話顯示，這位“天使”就是“神”自己。接下來祂解釋了考試完滿結束的兩個理由：

第一、現在我知道你是敬畏神的了：???? ?????? ?????????? ??????????? ???????? ??????，for now I know that thou fearest God。??????，now；現在。此時此刻，一切都結束了。因為考試的目的不是獻以撒，而是顯示敬畏神或信神。這場考試是人類應該全部進入的考試，以便向死而生。世界的罪惡就是罪人不怕神：“亞伯拉罕說，我以為這地方的人總不懼怕神，必為我妻子的緣故殺我”（創世紀20:11）。上帝給受造之物所要的是勝過死亡的信心，是將上帝放在死亡之上和所有受造之物之上的信仰。而隻有在這樣的信仰之中，我們才會真的活出神的形象來，並且真正勝過罪、死亡和世界以及魔鬼，真正得到生命。而不怕神的人，必然進入大罪和永罰（詩篇36:1；路加福音23:40；3:18）。正因為如此，善待百姓也是人類的啟蒙課程就是敬畏耶和華（詩篇111:10；箴言1:7）。另參創世紀39:7-9，“7這事以後，約瑟主人的妻以目送情給約瑟，說，你與我同寢吧。8約瑟不從，對他主人的妻說，看哪，一切家務，我主人都不知道。他把所有的都交在我手裏。9在這家裏沒有比我大的。並且他沒有留下一樣不交給我，隻留下了你，因為你是他的妻子。我怎能作這大惡，得罪神呢？”為了別人的女人而不怕神的人首先有禍了。“到了第三天，約瑟對他們說，我是敬畏神的。你們照我的話行就可以存活”（創世紀42:18）。

第二、因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我：????? ?????????? ??????????? ????????????? ??????????，seeing thou hast not withheld thy son, thine only son from me。兒子的位置甚至可能比女人更重要，何況老年得子，何況獨生愛子。第一個真理涉及你和神的關係：敬畏耶和華超過敬畏一切。第二個真理涉及你和自己的關係：必須將你最愛的放在神以下。這就是第一誡命的真意：除我以外你不可以有別的神。不僅如此，你還要完全相信：上帝這樣作不是自私，或神聖的自私包含著神聖的大愛、真愛——你越是將最愛的獻給神，神越是將大愛和祝福賜給你。這個真理是一貫的：

瑪拉基書3:10萬軍之耶和華說，你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。馬太福音10:37   愛父母過於愛我的，不配作我的門徒，愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。38不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。39得著生命的，將要失喪生命。為我失喪生命的，將要得著生命。40人接待你們，就是接待我。接待我，就是接待那差我來的41人因為先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜，人因為義人的名接待義人，必得義人所得的賞賜。42無論何人，因為門徒的名，隻把一杯涼水給這小子裏的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。幾乎與亞伯拉罕同時代的一個人叫約伯：“烏斯地有一個人名叫約伯。那人完全正直，敬畏神，遠離惡事”（約伯記1:1）。幾乎相同的試驗臨到了約伯：他生了七個兒子，三個女兒……約伯是很了不起的，但唯有亞伯拉罕被稱為信心之父。對比約伯和亞伯拉罕，我們會有更多的看見和感動。約伯有約伯記千愁萬緒，亞伯拉罕山一樣沉默著，甚至歡喜快樂！亞伯拉罕和他的弟兄不同。

三、公羊（13-14）

13亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中，

亞伯拉罕就取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。

14亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒（意思就是耶和華必預備），直到今日人還說，在耶和華的山上必有預備。

1，看哪神的羔羊（13a）

上帝叫停手持火與刀的亞伯拉罕，是需要條件的。沒有替罪羔羊，亞伯拉罕必殺以撒。這就是人的悲劇，一方麵罪人當死；另一方麵，殺死罪人的罪人也當死。這個人類曆史是無解的，這個罪人把罪人當成替罪羊的曆史是無解的。13a中“舉目觀看（????????），不料（????????），有一隻公羊”一句，按原文可以直接翻譯成約翰福音第一章中施洗約翰的兩次見證：看哪神的羔羊，除去世人罪孽的。必須強調的是，這裏關於替罪羊有兩個不同甚至對立的概念，一方麵是羔羊（????，7-8）。另一方麵是公羊（13）。這兩個概念後來也平行出現在約翰福音21:15-17中。其中對應羔羊的是小羊（?ρν?ον），對應公羊的是羊（πρ?βατον）。不僅如此，這裏特別強調公羊的位置是在亞伯拉罕的後麵（?????），換句話說，亞伯拉罕的背後勢力是一隻公羊，如同耶穌看見彼得後麵是撒旦一樣。這是什麽意思呢？?????的意思是比較豐富的：ram；pillar, door post, jambs, pilaster；strong man, leader, chief；mighty tree, terebinth等等。而在很多異教文化中，公羊常常是異教的神或鬼魔的化身。捆綁撒旦與捆綁公羊的異象是類似的。我們甚至還看見聖經中蛇與銅蛇的比喻及其張力：蛇指魔鬼，但銅蛇卻可以指向基督。這是我的領受：上帝的兒子一方麵為了我們遭遇了類似魔鬼所遭遇的咒詛，因為魔鬼的勢力在我們每個人的身上，它是世界的王；另一方麵，恰恰是藉著這種極度的自卑自賤的獻祭和被殺，人背後的魔鬼反而被基督勝過了。在這個世界上，人上人或高端人是罪人的普遍信仰，但凡是想人上人的都必然被魔鬼擄掠為自己的工具；但是唯有基督寧願成為最DDRK接受一切的咒詛，反而被上帝升為至高（腓立比書2:3-11）。

而“有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中”，可以直接應驗為馬太福音27:26-37等福音經文中的十字架事件：“26於是彼拉多釋放巴拉巴給他們，把耶穌鞭打了，交給人釘十字架。27巡撫的兵就把耶穌帶進衙門，叫全營的兵都聚集在他那裏。28他們給他脫了衣服，穿上一件朱紅色袍子。29用荊棘編作冠冕，戴在他頭上，拿一根葦子放在他右手裏。跪在他麵前戲弄他說，恭喜猶太人的王阿。30又吐唾沫在他臉上，拿葦子打他的頭。31戲弄完了，就給他脫了袍子，仍穿上他自己的衣服，帶他出去，要釘十字架。32他們出來的時候，遇見一個古利奈人，名叫西門，就勉強他同去，好背著耶穌的十字架。33到了一個地方，名叫各各他，意思就是髑髏地。34兵丁拿苦膽調和的酒，給耶穌喝。他嚐了，就不肯喝。35他們既將他釘在十字架上，就拈鬮分他的衣服。36又坐在那裏看守他。37在他頭以上，安一個牌子，寫著他的罪狀，說，這是猶太人的王耶穌”。動詞扣?????的含義是：grasp, take hold, seize, take possession。這一幕可以參考約翰福音18:12，“那隊兵和千夫長並猶太人的差役，就拿住耶穌，把他捆綁了”。翻作“小樹中”的名詞是??????，thicket；繁茂處；叢林；草叢。這個名詞在舊約中隻出現了4次（詩篇74:5；以賽亞書9:18，10:34）。小樹可以是十字架，也可以是頭上荊棘的冠冕或木牌。大致而言，“叢林”及“叢林法則”都是地獄的燃料。上帝使用罪人的手將耶穌捆綁了。角：?????，horn。一方麵，角代表權能；魔鬼的權勢將被廢掉。另一方麵，角被捆綁指向耶穌頭上的荊棘冠冕，以及那塊極盡侮辱之能事的木牌。這種侮辱主要顯示了對“猶太人的王”那種信仰，仇恨顯示了人與鬼或世界之王真摯的愛情。

2、代替他的兒子（13b）

上帝的兒子釘十字架已經活畫在我們麵前，我們需要的就是領受祂的救恩。亞伯拉罕要自己伸手接受基督對祂兒子的代贖救恩。????????? ????????? ?????????，and Abraham went and took；亞伯拉罕要去，要取來。不過更重要的信息是，那隻公羊用來獻為燔祭（???????????? ???????），目的是替代以撒。燔祭是不可避免的，正如人吃人是不可避免的。但是，被人吃的命運是可以被替代的。??????是一個非常重要而深刻的概念：the under part, beneath, instead of, as, for, for the sake of, flat, unto, where, whereas；本意是在在……之下（創世紀1:7，6:17，7:19）；轉意為替代（創世紀4:25）。也可以這樣說，替罪羊要搶占最DD的位置，以便將所有人都放在祂自己的上麵，成為替代他們罪惡的犧牲品。所有罪人為了稱義，必然踐踏別人到DD，而自己成為高端人口；因此所有人，踐踏人的和被人踐踏的，都需要一種替代。當耶穌彎腰在地上寫字，當耶穌在人的腳前為他們洗腳，當耶穌降生在馬槽，死在十字架，下到陰間……你就知道何為替罪羊了，何為祂下到最最最的DD了。上帝的兒子是人間最DDRK。而這隻羊首先就是摩西律法中的替罪羊。祂是我們的替代，是我們的贖罪祭。這顯示兩個事實。

第一、被蛇試探而犯罪的人，總是將他人踩在腳下作替罪羊以象征性稱義，換言之，將別人DD才能自以為高端。這是絕罰，沒有任何人例外。換言之，罪人在受審恐懼中，一定以他人為替罪羊或放在自己下麵才能偽造在上帝麵前的平安。這是亞當夏娃用無花果樹葉子為自己編作裙子的理由，無花果樹成了替罪羊；這是亞當和夏娃藏在園裏的樹木中的理由，園裏的樹木成了替罪羊；這是耶和華神為亞當和他妻子用皮子作衣服給他們穿的理由，那隻被殺的羔羊成了替罪羊……在這個意義上，罪人稱義的先驗需求，將所有人變成了所有人的摩洛或豺狼；人就是吃人者，人的稱義饑渴必須靠吃肉喝血才能飽足。換一句話說：人需要別人比自己DD，這是國策、民族性和人性。

第二、耶穌來將所有的替罪羊替代了，這不僅形成上帝與罪人之間的天恩或感恩的新秩序，將吃人的妖魔更新為感恩的兒女；而且，祂要將最DD的人全部替換出來，甚至占領了他們的墳墓。耶穌在最下端接受了神的咒詛，從而使在最上端卻不悔改的罪人，列為戰犯，為之預備火湖。所謂上帝必讓自高的和有權柄的降卑和失位，卻讓自卑的升高。不僅如此，這場替代是帶著能力的，使一切因信被稱義的人，靠著教會生活可以勝過蛇的卷土重來。換言之，“人像神一樣知道善惡”這種試探，麵對十字架上的死亡與複活，徹底喪失了能力。我們既不吃人自神，也將一切來吃我者交給基督。正如保羅所見證的：“但我斷不以別的誇口，隻誇我們主耶穌基督的十字架。因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上。就世界而論，我已經釘在十字架上”（加拉太書6:14）。世人需要一塊墊腳石，越是在人麵前自卑的人越需要別人成為墊腳石。但耶穌說：我來。不僅如此，基督徒也要走相同的路：“我實實在在地告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來，但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。19耶穌說這話，是指著彼得要怎樣死榮耀神。說了這話，就對他說，你跟從我吧”（約翰福音21:18）。耶穌來作DDRK，我們跟隨主。

3、耶和華必預備（14）

替罪羔羊是神的預備，不是人自己捉來的。換言之，道成肉身並且受難複活，是神的計劃，是神的預備，是三位一體上帝自己的工作。而且這也表明一種信心：不要被世界的黑暗或人吃人的邪惡嚇破了膽：上帝已經預備了一套解決方案，將這個失喪的人間，這個人上人的魔鬼世界更新至新天新地。“14亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒（意思就是耶和華必預備），直到今日人還說，在耶和華的山上必有預備”。亞伯拉罕藉著這場摩利亞山之行，進一步堅固了對上帝的信心。他的呼告（?????）是一種信仰告白，而將這個地方命名為耶和華以勒，已經是將這個地方分別為聖。??????? ???????，Jehovah-jireh，Jehovah will see；即耶和華將看顧。而且這裏提到山（???）這個概念，首先指摩利亞山，也可以指向所有山上之城。不僅如此，亞伯拉罕對摩利亞山的命名，更是為了向普天下的人見證基督及其救恩：?????? ??????? ??????? ?????? ?????? ????????，as it is said to this day, In the mount of the LORD it shall be seen。換言之，亞伯拉罕所見證的耶和華以勒，將成為千萬人共同的信仰。直到摩西的時代，直到千秋萬代。特別重要的是，“預備”（????????）同時是被動語態（Niphal），這就是基督事件：一方麵，上帝在基督裏一定來看顧我們；另一方麵，道成肉身和基督複臨，都會讓我們在基督裏看見神。

然而，誰能看見馬槽中的嬰孩兒和十字架上的耶穌就是上帝的兒子呢？誰能在馬槽和最為DD之處信仰上帝呢？那看見的就有福了。2000多年前，曾經有一座京城的郊區，就是伯利恒之野地。那裏住著很多被稱為DDRK的居民，就是牧羊的人。那天夜裏很冷很冷。他們一定想象不到，天使竟然向他們顯現，而在他們之下，竟然還有一位更DD的人口，就是上帝的獨生愛子；而祂將成為他們的代罪羔羊和救贖之主。這是主的福音：“8在伯利恒之野地裏有牧羊的人，夜間按著更次看守羊群。9有主的使者站在他們旁邊，主的榮光四麵照著他們。牧羊的人就甚懼怕。10那天使對他們說，不要懼怕，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的。11因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。12你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裏，那就是記號了”（路加福音2:11-12）。阿門。不僅如此，這位在人間最DD的人口，還將要降臨在末世，而所有DDRK都將看見祂；而GDRK首先要哀哭：“看哪，他駕雲降臨。眾目要看見他，連刺他的人也要看見他。地上的萬族都要因他哀哭。這話是真實的。阿們”（啟示錄1:7）；“20證明這事的說，是了。我必快來。阿們。主耶穌阿，我願你來。21願主耶穌的恩惠，常與眾聖徒同在。阿們”（啟示錄22:20-21）。

任不寐，2017年12月3日