不寐之夜
神說要有光，於是就有了光
奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是創世紀17:15-27：
15神又對亞伯拉罕說，你的妻子撒萊，不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。16我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。我要賜福給她，她也要作多國之母。必有百姓的君王從她而出。17亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裏說，一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？18亞伯拉罕對神說，但願以實瑪利活在你麵前。19神說，不然，你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。20至於以實瑪利，我也應允你，我必賜福給他，使他昌盛極其繁多，他必生十二個族長，我也要使他成為大國。21到明年這時節，撒拉必給你生以撒，我要與他堅定所立的約。
22神和亞伯拉罕說完了話，就離開他上升去了。
23正當那日，亞伯拉罕遵著神的命，給他的兒子以實瑪利和家裏的一切男子，無論是在家裏生的，是用銀子買的，都行了割禮。24亞伯拉罕受割禮的時候，年九十-九歲。25他兒子以實瑪利受割禮的時候，年十三歲。26正當那日，亞伯拉罕和他兒子以實瑪利，一同受了割禮。27家裏所有的人，無論是在家裏生的，是用銀子從外人買的，也都一同受了割禮。
感謝神的話語。我們已經說過，創世紀17章是一個平行結構，剩下的這段經文可以相應地分成這樣兩大部分。第一、撒萊更名為撒拉（15-21），平行亞伯蘭更名為亞伯拉罕（1-8）；或多國之母平行多國之父。這涉及女人的重生。第二、割禮之約的實踐（23-27），平行割禮之約的設立（9-14）。這可以涉及父子關係的重建和曆史悲劇的終結（亞當夏娃與該隱，該隱與以諾、拉麥與壯年人少年人、挪亞與含，他拉與哈蘭-亞伯蘭）。而第22節，是“神說”的總結，也可以視為15-27這段經文交叉結構的中心環節。這節經文預表著道成肉身、死而複活、升天複臨的基督。
這段經文有些概念我們已經解釋過了，此不贅言。值得強調的是，在創世紀17章中，“神說”出現了6次，我們已經講過了3次（1，3，9）；現在講剩下的3次（15，19，22）。而創世紀第一章“神說”分配在6天的創造中，這兩者之間的平行關係，諸位可以自己考查。神就是要在神說中重新造人，男人亞伯拉罕，女人撒拉——而這重造的聖工，是藉著那位後裔，也為著那位後裔及其國度展開的，那位後裔就是以撒預表的基督。願那創造天地和萬有的神，就是祝福撒拉生子以撒的神，藉著今天的信息，賜給我們亞伯拉罕的信心，祝福教會。阿門。
一、多國之母（15-21）
15神又對亞伯拉罕說，你的妻子撒萊，不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。16我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。我要賜福給她，她也要作多國之母。必有百姓的君王從她而出。
17亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裏說，一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？18亞伯拉罕對神說，但願以實瑪利活在你麵前。
19神說，不然，你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。20至於以實瑪利，我也應允你，我必賜福給他，使他昌盛極其繁多，他必生十二個族長，我也要使他成為大國。21到明年這時節，撒拉必給你生以撒，我要與他堅定所立的約。
我們可以將創世紀17:15-21進一步交叉結構如上。其中15-16是神對亞伯蘭的應許：一方麵撒萊更名為撒拉，另一方麵撒拉生子。而與之呼應的是19-21，進一步應許撒拉生子以撒，以及以撒與以實瑪利的分別。中間17-18記載了亞伯拉罕的不信以及自以為是。所謂信心之父不是說他一直在大信的狀態中，而是說他在明白真理之後仍然可以順服。值得強調的是，整個這段話都是神對亞伯拉罕說的，而不是對撒拉說的。正如起初上帝將聖道托付給了亞當，而非夏娃。但亞伯拉罕和亞當承擔著向夏娃和撒拉教導聖道的責任。
1、撒拉（15-16）
15神又對亞伯拉罕說，你的妻子撒萊，不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。
16我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。
我要賜福給她，她也要作多國之母。必有百姓的君王從她而出。
在亞伯拉罕99歲這一年，在上帝為亞伯蘭改名為亞伯拉罕這一年，上帝為亞伯拉罕設立割禮之約之後，上帝應許亞伯拉罕生子以撒。這一點類似摩西在給兒子實施割禮後才能進入埃及帶領以色列的眾子。而以撒出生的另外一個平行的條件是：撒萊改名的撒拉。我們仍然可以按著交叉結構來分析創世紀17:15-16。
首先，神將撒萊改名為撒拉、撒拉生子以及撒拉將是多國之母的三大福音，托付給亞伯拉罕，讓亞伯拉罕將這些好消息傳給撒拉，因為撒萊是“你的妻子撒萊”。這或是上帝讓夫妻重新和好的部署。如果神直接將這些消息啟示給撒萊，那位怨婦會進一步上升為女王。不僅如此，我們已經看見男人都要接受割禮，承擔了相應的宗教責任。但這絕不意味著女人在上帝前麵是完全沒有責任的。這就是女人的神聖責任：“不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉”。
這是什麽意思呢？??????，Sarai，princess；女王，公主，也可能同時是異教邪神的名字。??????，Sarah。我們不需要更多地考察這個名字的含義，因為神自己賦予了她全新的意義：“我要賜福給她，也要使你從她得一個兒子”；“我要賜福給她，她也要作多國之母。必有百姓的君王從她而出”。這就是撒拉所包含的三個基本含義：生子，多國之母，君王之母。我們也可以將撒拉與箴言書中賢德的婦人以及蒙大恩的馬利亞連接起來。簡而言之，撒萊更新為撒拉，在真理上與亞伯蘭更新為亞伯拉罕是一致的：不再追求人的榮耀和自我崇拜，而是轉向榮耀神，服侍上帝的兒女。我是誰不再是最重要的，我所服侍的神和教會才是最重要的；而藉著這種服侍，我在神眼裏才是真正有福的。
這兩個名字還可以這樣解釋：舍己（?，my）才能有生命（?）：“24於是耶穌對門徒說，若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架，來跟從我。25因為凡要救自己生命的，（生命或作靈魂下同）必喪掉生命。凡為我喪掉生命的，必得著生命。26人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麽益處呢？人還能拿什麽換生命呢？27人子要在他父的榮耀裏，同著眾使者降臨。那時候，他要照各人的行為報應各人。28我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒嚐死味以前，必看見人子降臨在他的國裏”（馬太福音16:24-28）。
其次，上帝宣告祂要祝福這個新人撒拉，並將祝福聚焦在撒拉生子這個事實上。上帝祝福撒拉的句子在這裏重複了兩次，表示強調和不斷加強的祝福：???????????? ??????…… ???????????????，And I will bless her......I will bless her。第一個祝福的內容是生子；第二個祝福的內容是多子多王。“也要使你從她得一個兒子”，????????? ???? ????，這句話說的意思是，我要從她給你生一個兒子。一方麵，這兒子是從撒拉而非夏甲生的；另一方麵，這兒子不是歸給撒拉，而是歸給亞伯拉罕（創世紀4:1，16:2）。而這一切的信息，也是為了應驗創世紀3:15，“我又要叫你和女人彼此為仇。你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟”。女人的後裔開始誕生。當然，這雙重祝福也是進一步應驗了創世紀12:1-3的應許。
最後的祝福指向一個事實：“她也要作多國之母。必有百姓的君王從她而出”。中譯和英譯都是意譯，我們需要考察原文：?????????? ???????? ??????? ??????? ????????? ????????，這句話直譯應該這樣：she shall become nations kings of people from her they shall be。返回原文非常重要。一方麵，從撒萊將生出很多民很多國來，更準確地說，撒萊要為很多國民生出精神領袖來。另一方麵，這些領袖必須一直住在撒拉所代表的教會之中，這一切才可能是真的。“君王”這個概念也顯示：神的國度不是弟兄會，不是無政府狀態，也不是專-製社會；而是由牧者帶領的信眾。
雖然原文中沒有母親這個概念，但意譯可能是根據保羅書信的教導：“但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母”（加拉太書4:26）。
2、人心（17-18）
17亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裏說，一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？
18亞伯拉罕對神說，但願以實瑪利活在你麵前。
這兩節經文很生動地展現了亞伯拉罕這個蒙恩罪人的生命特征。這是一種對比：亞伯拉罕心裏所說的，和表麵所說的完全不同。換言之，他很巧妙地向神說謊了，但上帝仍然洞察他裏麵的一切活動。而這種表裏不一和信心上的軟弱，讓我們進一步認識何為信心偉人。讓我們再一次重複這個聖經上的人論常識：沒有偉人，隻有蒙恩的罪人；隻有住在聖禮型教會中的基督徒。
我們先欣賞一下亞伯拉罕裏麵的活動（17）。首先亞伯拉罕對上帝關於撒拉生子的應許完全缺乏信心，甚至嘲笑神。這是夫妻共同的生命特點：“亞伯拉罕就俯伏在地喜笑”；“撒拉心裏暗笑，說，我既已衰敗，我主也老邁，豈能有這喜事呢”（創世紀18:12）。這個表情也是今天的世界麵對基督和聖經的普世表情。????????? ????????? ??????????? ??????????，Then Abraham fell upon his face, and laughed。這實際上是一個矛盾的姿勢：一方麵是“俯伏在地”（17:3），另一方麵是完全不信並且譏笑。我們在教會中能看見這類“基督徒”。動詞?????的基本含義是to laugh, mock, play。這個動詞在舊約中出現了13次（創世紀18:12，13，15；19:14；21:6，9；26:8；39:14，17；出埃及記32:6；士師記16:25）。
這個動詞讓我們想起“坐下吃喝起來玩耍”的教會。?????????? ????????? ?????????，and laughed, and said in his heart。下麵這句話不是公開向神說的，而是在心裏說的。名詞???的基本含義是：inner man, mind, will, heart, understanding；裏麵的人、人的情感、經驗和理性。這個名詞最早出現在創世紀6:5-6，用以對比人心與神的心腸：“5耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。6耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷”。穿著無花果樹裙子的亞伯拉罕在說什麽呢？“一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？”首先亞伯拉罕認為自己年歲已高不能生育，其次亞伯拉罕論定撒拉同樣不能生育。這種絕望一方麵顯示了無神論老人混吃等死的可憐生命；另一方麵讓我們看見：人注目人不可能有任何希望。亞伯拉罕隻是在自己和撒拉身上尋找未來或得救的確據，但真正的盼望在上帝的話語，在道成肉身的基督。看人毫無希望，聽道開天辟地。
然後我們來欣賞亞伯拉罕的表麵文章或假冒偽善。亞伯拉罕沒有把自己心裏的話說出來，因為他怕神。但是他也沒有公然否認上帝的應許，又不願意完全違背自己的理性勉強承認上帝的應許。於是他用巧妙的方式“反駁”了上帝的話，又顯得自己十分的順服：“亞伯拉罕對神說，但願以實瑪利活在你麵前”。當然這也是一種算計：雖然以撒是空中樓閣，但至少為以實瑪利求祝福也是好的。由於缺乏信心，我們不相信上好的福分，於是就求次等的、屬地的好處。這裏有一個連詞????，if, oh that!, if only!這個字在聖經中第一次出現。這個字很能顯示靈恩派那種自以為聰明的“禱告”態度和方法（創世紀30:34，50:15；民數記12:4等）。
至少23年，亞伯蘭的信心似乎沒有長進（創世紀15:3）。亞伯蘭是時刻需要上帝的亞伯蘭。
3、以撒（19-21）
19神說，不然，你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。
20至於以實瑪利，我也應允你，我必賜福給他，使他昌盛極其繁多，他必生十二個族長，我也要使他成為大國。
21到明年這時節，撒拉必給你生以撒，我要與他堅定所立的約。
我們的神洞察人的肺腑心腸，並且為愛的緣故，忍耐人的孫子兵法。上帝耐心地進一步向亞伯拉罕解釋祂的祝福。我們可以將創世紀17:19-21交叉結構如上。其中19節與21節前後呼應，重點信息是關於以撒的應許，並強調了惟獨與以撒建立永約的啟示。換言之，聖約的堅立應該是不包括以實瑪利及其後裔的。而中間第20節指向對以實瑪利的祝福，但沒有提及立約的應許。我們也可以這樣理解：以撒指向屬靈的應許，而以實瑪利指向屬世的祝福。這也是保羅在加拉太書中所強調的一個基本問題：以撒代表按應許生的兒女，以實瑪利代表按血氣生的奴仆。上帝當然祝福我們在世上的生活，但是，如果一個人貪愛世界，在任何意義上都隻能是肚腹、瑪門、權力和虛榮等偶像崇拜者，必然是罪的奴仆。
從這段經文中我們已經看見，上帝是亞伯拉罕的神，也是以撒的神。而以撒這個名字本身，一直見證和解釋著這個事實：因我們的不信和小信，時刻需要主的同在。
需要特別強調的是，以撒這個名詞的含義也是喜笑：???????，是前文的喜笑?????與??合成的，he laughs。我們或者可以這樣理解：上帝（祂）要在你們的喜笑或譏笑或玩耍中掌權，使之重新獲得屬天的意義。這個字也可以翻譯成新約聖經不斷對基督徒的勸勉：你們要喜樂。但我們要知道，我們因何喜樂，為什麽喜樂。我們要喜樂著基督的喜樂。更重要的是，這個“祂”是預表基督的：祂在人世間被嗤笑，但祂成了嗤笑之人的救主（?κμυκτηρ?ζω，路加福音12:14，23:35）。以撒在舊約中出現了108次，從亞伯拉罕到以撒，代表一場重要的曆史轉折。而在以撒身上，至少在以下幾個方麵的信息上都預表了基督：女人的後裔；被嘲笑羞辱之人；作為兒子被獻上為祭；按應許生的……
上帝不僅應許撒拉生以撒，而且確切地預告了以撒降生的時間：“到明年這時節”。這的確是難以置信的神跡，正如耶穌不斷宣告祂必將三日後複活。
二、耶穌基督（22）
22神和亞伯拉罕說完了話，就離開他上升去了。
道成肉身進入我們中間，死而複活升天，是撒萊更新為撒拉的唯一中保。換言之，沒有神的話語臨到亞伯拉罕，就不可能有撒萊更新撒拉，也不可能有以撒的降生；而沒有以撒的降生，撒萊更新為撒拉毫無意義。仔細分析，神在世上有兩個救贖的工作；而這兩方麵的工作都是預表基督的工作。
第一、??????? ???????? ??????，And he left off talking with him。第一個祂指神，第二他指亞伯拉罕。神尋找人、對人說話，完成在人身上的救恩工作；經曆人所經曆的一切生死。這裏有兩個動詞。首先是??????，基本含義就是完成（創世紀2:1-2，6:16）。翻作新約的語言，就是“成了”：“耶穌嚐（原文作受）了那醋，就說，成了。便低下頭，將靈魂交付神了”（約翰福音19:30）。另外創世紀6:16的用法值得特別的注意：“方舟上邊要留透光處，高一肘。方舟的門要開在旁邊。方舟要分上，中，下三層”；A window shalt thou make to the ark, and in a cubit shalt thou finish H3615 it above; and the door of the ark shalt thou set in the side thereof; with lower, second, and third stories shalt thou make it。這個開天窗或天開了的事工要完成。翻作新約的語言可以是：“1你們心裏不要憂愁。你們信神，也當信我。2在我父的家裏，有許多住處。若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。3我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在哪裏。4我往哪裏去，你們知道。那條路，你們也知道。（有古卷作我往哪裏去你們知道那條路）”（約翰福音14:1-4）。其次是??????，這裏用作動詞分詞，可以指神的話語，道成肉身的道；也可以指著一切事工。
第二、???????? ???????? ????? ??????????，and God went up from Abraham。耶穌完成了地上的工作之後，複活升天。在這裏，神不僅僅以“靈”的方式顯現，而且是有形有體地臨到了亞伯拉罕。動詞?????特別說明了這個事實，而這個動詞的基本含義是to go up, ascend, climb（創世紀2:6，8:20，13:1）。用新約的話語說就是（複活）升天。另外，這句話將神的名字（????????）和亞伯拉罕（?????????）的名字都顯示出來了。首先，耶穌以複活顯明祂是神的兒子：“按聖善的靈說，因從死裏複活，以大能顯明是神的兒子”（羅馬書1:4）。其次，耶穌複活，亞伯蘭才能成為亞伯拉罕，撒萊才能成為撒拉：“亞伯拉罕所信的，是那叫死人複活使無變為有的神，他在主麵前作我們世人的父。如經上所記，我已經立你作多國的父”（羅馬書4:17）；“耶穌被交給人，是為我們的過犯，複活是為叫我們稱義。（或作耶穌是為我們的過犯交付了是為我們稱義複活了）”（羅馬書4:25）。
最後，神升上去了，亞伯蘭才能變成亞伯拉罕，撒萊才能變成撒拉；舊人才能在聖靈裏變成新造的人，成為多國的父和多國的母。這是主的話語：“然而我將真情告訴你們。我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裏來。我若去，就差他來”（約翰福音14:7）；“隻等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理。因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來。並要把將來的事告訴你們”（約翰福音14:13）；“但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證”（使徒行傳1:8）。
上帝上升去了，剩下亞伯拉罕。耶穌在船上睡著了，剩下門徒——靠著聖靈和聖道，過屬神的生活，作神的見證。
三、割禮實踐（23-27）
23正當那日，亞伯拉罕遵著神的命，給他的兒子以實瑪利和家裏的一切男子，無論是在家裏生的，是用銀子買的，都行了割禮。
24亞伯拉罕受割禮的時候，年九十-九歲。25他兒子以實瑪利受割禮的時候，年十三歲。
26正當那日，亞伯拉罕和他兒子以實瑪利，一同受了割禮。27家裏所有的人，無論是在家裏生的，是用銀子從外人買的，也都一同受了割禮。
關於割禮的真理，我們已經有過比較充分的討論。這裏顯示的是割禮之約的實踐，用以證明亞伯拉罕的信心：神怎樣吩咐，他就怎樣行。我們可以將這段經文交叉結構如上。其中23與26-27前後呼應，兩部分的內容幾乎是完全一致的。而中間24-25重點強調這場割禮發生的具體時間，特別指向了亞伯拉罕和以實瑪利之間的父子關係：父子在割禮之約麵前完全平等，哪怕兩個人的年齡相差86歲。你吃再多的鹽也不能當飯吃。
1、那日（23，26-27）
我們先看首尾呼應的兩部分信息。首先，這裏有一個完全重複的概念：“正當那日”，???????? ?????????????，in the selfsame day。名詞?????的基本含義是bone, essence, substance（創世紀2:23，7:13）。這個時間性的概念，旨在說明亞伯拉罕對上帝話語雷厲風行、立竿見影的順服。沒有任何拖延。其次，23節特別強調“亞伯拉罕遵著神的命”。????????? ??????? ?????? ?????????，as God had said unto him。所謂信，就是信道：“凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了”（馬太福音28:20）。割禮不是妄自行割，而是完全按照神的教訓實施割禮。其中神所吩咐的是男子割禮，而且所有男子都要割禮，這兩方麵都不可彎曲和偏廢。最後，27節特別強調了“一同”這個概念：???????，with him。這個概念不僅說明亞伯拉罕與所有其他男丁在信仰上是完全平等的（都是肉身的人，都因信稱義），也可以見證教會的合一。實際上??????也出現在23節：神的話語與亞伯拉罕同在；而這個事實是亞伯拉罕與弟兄們同在的前提：“我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛”（約翰福音13:34）。
2、父子（24-25）
這場割禮發生在一個具體的時間：“24亞伯拉罕受割禮的時候，年九十-九歲。25他兒子以實瑪利受割禮的時候，年十三歲”。按猶太人的計算方法，13歲也是成年了。這是兩個成年男人的共同割禮。而且這裏都強調了陽皮上的肉身這個概念：??????? ??????????，the flesh of his foreskin。這個重複讓我們看見，亞伯拉罕與以實瑪利在肉身上是完全一樣的。這一點至關重要。我們曾經討論過這個話題：人類曆史最大的悲劇或罪惡就是殺父或殺子：兩代人之間的革命與複辟是建立在這樣的謊言或自義之上的：我們這代人比另外一代人在肉身上更聖潔，更是義人。這屆政府或這屆人民不行。而這場悲劇濫觴於亞當家族（創世紀4:1，25）、該隱家族（創世紀4:17，23）、挪亞家族（創世紀9:20-27）和他拉家族（創世紀11:28，31；12:1）的肉身崇拜與肉身革命。現在神讓亞伯拉罕和以實瑪利父子雙雙地站在神的麵前，讓他們看見各自不過都是一樣的肉身。一方麵，父輩和兒孫都不是神；另一方麵，兩者也都不是魔鬼。隻有徹底清除祖先崇拜和少年崇拜的謊言，人類才可能恢複理性與和平，人類才可能一同仰望基督。這是所有肉身應該歸入的真理：“76孩子阿，你要稱為至高者的先知。因為你要行在主的前麵，預備他的道路。77叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩。78因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，79要照亮坐在黑暗中死蔭裏的人。把我們的腳引到平安的路上”（路加福音1:76-79）。
我們也可以這樣說，亞伯拉罕和以實瑪利父子都要認識這個真理：我們都坐在罪中；沒有哪一代罪人靠自己是世上的光，“清晨的日光”隻能“從高天臨到我們”。
應用：撒萊的悲劇和救贖
撒萊更新為撒拉，是對女人的救贖，是對母親、妻子和女兒的拯救；因此也是對人類的拯救。魔鬼比我們更知道女人在社會關係中的重要性，蛇先試探夏娃不僅看中了“女人比你軟弱”，也因為它更了解女人在人類生活中的重要。撒旦的差役都善於打女人牌。而魔鬼捆綁女人主要采取兩種手段：第一、妖化：狐狸精（妲己）與白骨精（……）；第二、神化：林黛玉與凱瑟琳……
撒萊這個名字實際上同時包含著這兩種試探：??????，Sarai，princess。吃我的身體，我吃我的身體，你來吃我的身體。賣身求榮，或為女神女王，或為女妖女奴。這個理想已經注定了墮落的結局：想作女王女神，必然女妖女奴。特別是在G奸D權勢之下，女人如果不從撒萊改名為撒拉，一定是淫婦——想要做王，必上賊床。撒萊因為權欲，將自己的一部分夏甲送上了亞伯蘭的床。在某種意義上，夏甲就是撒萊，是代表撒萊性賄賂了亞伯蘭：目的是：“或者我可以因她被建立”（創世紀16:2）。想作女王，這是一切女人……的根源，正如大樓和錢財都是食餌，而女王和食餌是一切家畜和女人淪落的原因。
在這個意義上，紅樓夢成為青樓夢，實在是十二金釵的咎由自取。女人名字叫撒萊，這個驕傲的公主必然從公主幻滅之後，走向怨婦和惡婦（創世紀16:5-6）。但是讓我們感謝神，在基督裏開辟了撒萊更新為撒拉的天路，使女人成為新造的人。我們可以藉著約翰福音中的女人這個主題，來討論撒萊怎樣在基督裏更新為撒拉。
1、女人
女人更新的第一步是破碎和拆毀女神和女王即撒萊的迷夢。而這一點，基督首先在祂母親馬利亞身上工作。這是我們的主對他母親真正的愛，而世上恐怕再沒有任何女性比馬利亞更麵臨被神化的危險了。這是約翰福音首尾呼應的信息——主耶穌在第一個神跡和最大的神跡（死而複活）中提醒馬利亞她不過是人，不是神：
約翰福音2:4耶穌說，母親，（原文作婦人）我與你有什麽相幹。我的時候還沒有到。
約翰福音19:25站在耶穌十字架旁邊的，有他母親，與他母親的姊妹，並革羅吧的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。26耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊，就對他母親說，母親（原文作婦人），看你的兒子。27又對那門徒說，看你的母親。從此那門徒就接她到自己家裏去了。
與此平行的經文還有路加福音4:38，“耶穌出了會堂，進了西門的家。西門的嶽母害熱病甚重。有人為她求耶穌。4:39耶穌站在她旁邊，斥責那熱病，熱就退了。她立刻起來服事他們”。不僅耶穌的母親是女人不是女神，使徒的母親更是如此。女王或撒萊是女人的一種熱病。
另外平行的經文可以參考約翰福音20:16-18，“16耶穌說，馬利亞。馬利亞就轉過來，用希伯來話對他說，拉波尼。（拉波尼就是夫子的意思）17耶穌說，不要摸我。因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升上去，見我的父，也是你們的父。見我的神，也是你們的神。18抹大拉的馬利亞就去告訴門徒說，我已經看見了主。她又將主對她說的這話告訴他們”。
這段經文中的“摸”字讓我們返回創世紀3:1-6，“1耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說，神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？2女人對蛇說，園中樹上的果子，我們可以吃，3惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說，你們不可吃，也不可摸，免得你們死。4蛇對女人說，你們不一定死，5因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。6於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了。又給她丈夫，她丈夫也吃了”。
女人捆綁生命樹或基督，與猶大強吻耶穌是同樣的試探：她們要像神一樣，正如蛇對夏娃的試探。而主耶穌來了，首先要在撒萊們的身上廢掉魔鬼的作為（約翰一書3:8）。這個動輒稱呼“女神”的世代有禍了，他們應該麵對出埃及記20:7披麻蒙灰：“不可妄稱耶和華你神的名，因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪”。
2、罪人
女人不僅不是女神，而是隻是罪人，同樣是罪人。這是一種什麽樣的罪人呢？充滿了各種驕傲、情欲和貪婪，並為此人盡可夫，淫行累累，等候救贖：
約翰福音4:17婦人說，我沒有丈夫。耶穌說，你說沒有丈夫，是不錯的。18你已經有五個丈夫。你現在有的，並不是你的丈夫。你這話是真的。
約翰福音8:10耶穌就直起腰來，對她說，婦人，那些人在哪裏呢？沒有人定你的罪嗎？11她說，主阿，沒有。耶穌說，我也不定你的罪。去吧。從此不要再犯罪了。
3、死人
罪的結果就是死。那些單單追逐世上榮華攀附權勢的女明星們，應該看見衰老和死亡正在臨近；隻知欲和美，不知罪和死的“女神”，該悔改了：
約翰福音11: 1有一個患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是馬利亞和她姐姐馬大的村莊……25耶穌對他說，複活在我，生命也在我。信我的人，雖然死了，也必複活。26凡活著信我的人，必永遠不死。你信這話嗎？……32馬利亞到了耶穌那裏，看見他，就俯伏在他腳前，說，主阿，你若早在這裏，我兄弟必不死。33耶穌看見她哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就心裏悲歎，又甚憂愁。34便說，你們把他安放在哪裏？他們回答說，請主來看。35耶穌哭了。
4、新人
悔改從撒萊更新為撒拉開始。女王女神淫婦要俯伏在基督的腳前。從那一刻開始，撒萊重生為撒拉：
約翰福音12:3馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭發去擦。屋裏就滿了膏的香氣。……7耶穌說，由她吧，她是為我安葬之日存留的。
約翰福音12:14耶穌得了一個驢駒，就騎上。如經上所記的說，15錫安的民哪，（民原文作女子）不要懼怕，你的王騎著驢駒來了。
約翰福音20:1七日的第一日清早，天還黑的時候，抹大拉的馬利亞來到墳墓那裏，看見石頭從墳墓挪開了。2就跑來見西門彼得，和耶穌所愛的那個門徒，對他們說，有人把主從墳墓裏挪了去，我們不知道放在哪裏。
這是重生的撒萊，這是撒拉：謙卑在主的麵前，侍奉基督，見證複活，服事教會，傾聽福音。親愛的弟兄姐妹，用基督的真理教導自己的女兒、母親和妻子，就是真愛她們了；不要神化母親，不要諂媚妻子，不要驕縱女兒。要用聖經教導女人成為賢德的婦人，成為愛耶和華的婦女。蛇欺騙女人的事業在現代社會變本加厲地在繁榮昌盛：自由女神、正義女神、性感女神、聖潔女神、冤屈女神……而這一切，不過是誘惑人走向罪惡與滅亡。蛇論女人的種種謊言和欺騙至少在教會應該終止了。教會沒有秦香蓮和竇娥，也沒有林黛玉和林徽因。“前潘金蓮”倒是有的，但歌篾正在更新之中，可以潔淨為新婦。不僅如此，教會絕不承認ZG母親，因為我們認識它隻是一頭母狼，別名巴比倫大淫婦。
親愛的弟兄姐妹，我們多是作父親的人了，我們愛著自己的女兒。但感謝讚美神，祂教導我們怎樣真正愛孩子，保護她們，祝福她們。一方麵，不要讓他們貪愛世界。不要教導她們作撒萊或什麽女狀元女明星貴婦人第一夫人女強人……另一方麵，要讓他們作撒拉。將孩子帶給基督，送進教會——這是天父上帝的聲音：“41耶穌回答說，馬大，馬大，你為許多的事，思慮煩擾。42但是不可少的隻有一件。馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的”（路加福音10:41-42）。阿門。
任不寐，2017年9月10日
