不寐之夜
神說要有光，於是就有了光
奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是創世記17:1-8
1亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說，我是全能的神。你當在我麵前作完全人，2我就與你立約，使你的後裔極其繁多。
3亞伯蘭俯伏在地。神又對他說，4我與你立約，你要作多國的父。5從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。6我必使你的後裔極其繁多。國度從你而立，君王從你而出。
7我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。8我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔永遠為業，我也必作他們的神。
感謝神的話語。創世紀第17章的基本主題是耶和華與亞伯蘭立約，特別是割禮之約。這27節經文可以這樣平行結構。首先，1-8與15-22平行，亞伯蘭更名為亞伯拉罕，撒萊更名為撒拉——而且兩部分信息都歸結到關於那位後裔的應許。其次，9-14與23-27平行，依次記載了割禮之約的內容及其實踐。創世紀17章記載了上帝對亞伯蘭一篇最長的“講道”，可以將部分聖道與約翰福音14-17平行。或者，創世紀17章上帝的話語可以分成5個部分（1b-2，4-8，9-14，15-16，19-21），然後與馬太福音中耶穌的五場長篇講論平行。另外，創世紀17章還可以與16章在結構上平行，諸位可以自行考證（相關結構請參考Gordon J.Wenham，p,17-8）。
特別提醒大家思想兩個問題：第一、更名對基督徒意味著什麽？第二、割禮之約到底有什麽特別的神學含義？我們藉著今天的證道經文來討論第一個論題，而下個主日我們用創世紀17章餘下的經文展開割禮主題。
關於應許之地的信息，是逐漸啟蒙的：12:1-7，13:15-16。而耶和華神與亞伯蘭第一次正式立約是在創世紀15:17-18，中間經過夏甲和撒萊的內戰以及以實瑪利的出生，創世紀17章上帝向亞伯蘭重申聖約。這兩部分立約的信息幾乎是重複的，但第17章的內容更為豐富和充分，而且割禮部分是全新的內容。我們也可以這樣說，15章的立約強調的是約的根基，那是一場獻祭或基督的中保和犧牲；神學主題可以是複活稱義。而17章的立約轉向割禮或選民的成聖：神的百姓必須依靠聖靈不斷勝過肉身，才能進入神的國度。也正因為如此，15章立約的標的指向應許之地，特別是基督對迦南十族的勝利。而17章轉向後裔，轉向神的國度和君王，也轉向了亞伯蘭本人的更新——天路不僅僅是與世人的分別，更是舊人到新人的更新，或人的自我告別。15章預言了摩西五經的曆史，而17章指向了大衛以後直到今天的曆史。上帝就是這樣以“漸進”的方式不斷建造亞伯蘭，更新人的生命。祂實在是一位偉大的父親。
創世紀17:1-8還可以進一步交叉結構如上。第一部分（1-2）和第三部分首尾呼應地強調了立約的雙方：全能的神與完全的人（1-2）；我要作你和你後裔的神（7-8）。而中間部分（3-6），重點信息在亞伯蘭更名為亞伯拉罕，特別強調了亞伯拉罕這個新名的屬靈含義：多國之父。這也是雅各的神：“9雅各從巴旦亞蘭回來，神又向他顯現，賜福與他，10且對他說，你的名原是雅各，從今以後不要再叫雅各，要叫以色列。這樣，他就改名叫以色列。11神又對他說，我是全能的神。你要生養眾多，將來有一族和多國的民從你而生，又有君王從你而出。12我所賜給亞伯拉罕和以撒的地，我要賜給你與你的後裔”（創世紀35:9-12）。
雅各變成以色列，亞伯蘭變成亞伯拉罕，撒萊更名為撒拉，是我們迎接君王複臨的生命預備。求主藉著今天的話語，賜給並堅固我們在基督裏的新名，直到祂再來。阿門。
一、立約雙方（1-2）
1亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說，
我是全能的神。你當在我麵前作完全人，
2我就與你立約，使你的後裔極其繁多。
1、時間
首先請注意17:1與16:16在時間上的連接：“夏甲給亞伯蘭生以實瑪利的時候，亞伯蘭年八十六歲”。時間又過了13年（17:17，24-25），上帝向亞伯蘭重申聖約。這至少有兩個方麵的含義。第一、以實瑪利的父親可能已經忘記了神的約，他需要被重新建造。第二、亞伯蘭99歲的時候被重申聖約，旨在強調以撒的降生的確是按應許生的：“他兒子以撒生的時候，亞伯拉罕年一百歲”（21:5）。特別值得強調的是，原文中有一個名詞沒有翻出來，就是????（son）。這當然是希伯來人表達年齡的一種習慣，但我們或許也可以這樣理解：一個99歲的老人，在神麵前仍然是一個孩子，仍然需要依靠聖道和聖約繼續更新建造。而希伯來文“兒子”一詞的動詞詞根（??????）就是建造的意思。這一天，上帝找到了總是長不大的老小孩亞伯蘭。聖靈總比人誠實。因為生命神學不斷偽造德高望重的謊言，但今天我們卻看見泰山北鬥怎樣仆伏在神的麵前。顯現（?????）即被亞伯蘭看見，這應驗了創世紀12:1的預言：“耶和華對亞伯蘭說，你要離開本地，本族，父家，往我所要指示（?????）你的地去”（另參創世紀12:7，16:13）。上帝不僅向夏甲顯現，也向亞伯蘭顯現。亞伯蘭不是75歲的時候成為亞伯拉罕，而是在迦南24年之後才是亞伯拉罕；他不是在苟合夏甲之前是亞伯拉罕，而是和夏甲生了以實瑪利之後才是亞伯拉罕——亞伯蘭隻有更深地經曆自己的罪和軟弱之後，才可能是亞伯拉罕。一個總是覺得自己比別人更屬靈、更有生命的亞伯蘭，永遠不可能是亞伯拉罕。
2、雙方
上帝定義了祂自己和亞伯蘭，這是立約的雙方。?????? ????????? ??????? ??????????? ??????? ??????? ???????，I the Almighty God; walk before me, and be thou perfect。中譯很容易轉向肉身成道的異教方向，但如果我們仔細研究原文，則會轉向聖禮型教會。這裏麵實際上有三句話。
第一、神自稱“我是全能的神”：????????? ???????。第一個字“我”是被特別強調的，而“全能的神”是修飾“我”的。因此這個句子的用意相當於耶穌問彼得：你們說我是誰。???????，almighty, most powerful；Shaddai。在聖經中，這是上帝第一次以此自稱。這個陽性名詞的動詞字根是??????，基本含義是to deal violently with, despoil, devastate, ruin, destroy, spoil。這個動詞重點強調的不是無所不能，而是對現存世界的顛覆與拆毀，對陳舊生命的重建與更新。與此同時，神這樣自稱不僅提醒亞伯蘭要認識到神是誰，認識到信仰是一場與神之戰；同時要信靠神的大能和勝利。信仰是與神摔跤並且得勝。亞伯蘭現在麵臨前所未有的挑戰，但是上帝要我們按著祂的方式得勝。值得強調的是，麥基洗德見證的神是至高的神（??? ?????????，創世紀14:18-20）；夏甲見證的神是看顧人的神（??? ?????，創世紀16:13）；而在這裏，上帝將自己啟示為??? ???????。這個過程符合人接受上帝那個由易漸難的邏輯：神就是高，神就是愛，神就是能。
第二、你當在我麵前行走：??????????? ???????，walk before me；這個動詞常指與神同行或侍奉神（創世紀5:22，24；6:9；24:40，48:15）。一方麵，你必須在我麵前行走，而不是在別神麵前侍奉。另一方麵，這至少指向了基督徒的教會生活。如沒有這一點，作完全人純粹是妄稱主名。神也沒有說你有聖靈感動才在我麵前行走，聖靈已經吩咐你要堅持在神麵前行走或侍奉。動詞??????也指向生死等基本存在狀態，這應了保羅的話：“我們若活著，是為主而活。若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人”（羅馬書14:8）。就著上個主日的信息來說，你隻有在神麵前行走，才能確證你是從神生的，而不是從人或鬼生的。
第三、作完全人，??????? ???????，and be thou perfect。一方麵，動詞?????表明完全是一個行動的過程，而不是完成的靜止狀態。另一方麵，所謂完全，???????的基本含義是complete, whole, entire, sound（創世紀6:9）。與其說這個形容詞指向道德的完善——一些加爾文主義的釋經著述正是如此強解的——不如說指向信仰的純正。因為這裏根本沒有“完全的人”的“人”，而是強調你要單單或完全在我麵前行走。連同“全能的神”所包含的“烈怒”或“嫉邪”的信息，這兩個概念實際上強調的應該是下麵這個真理：
出埃及記20:5不可跪拜那些像，也不可事奉它，因為我耶和華你的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代，出埃及記34:14不可敬拜別神，因為耶和華是忌邪的神，名為忌邪者。申命記4:24因為耶和華你的神乃是烈火，是忌邪的神。申命記5:9不可跪拜那些像，也不可事奉它，因為我耶和華你的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三，四代。申命記6:15因為在你們中間的耶和華你神是忌邪的神，惟恐耶和華你神的怒氣向你發作，就把你從地上除滅。約書亞記24:19約書亞對百姓說，你們不能事奉耶和華。因為他是聖潔的神，是忌邪的神，必不赦免你們的過犯罪惡。
最後這節經文讓我們看見，人靠自己根本不可能侍奉神，因此是神侍奉我們，是神藉著祂對我們的侍奉帶領我們侍奉祂——接受基督的服侍。總而言之，正因為我全能，你才必須在我麵前行走，你才可能變得完全。因此這三句話並不是並列關係——不是全能的神與完全的人之間平等的立約關係；正相反，全能的神是你要完全的前提和保障；然後你行走在我麵前是你完全的應有見證。
3、立約
“我就與你立約”這個翻譯也是不確的：?????????? ???????? ??????? ?????????，And I will make my covenant between me and thee。首先，原文強調的不僅僅“我”是立約的主體，而且強調這約是“我的約”。其次，立約這個概念已經出現在創世紀15:18，但使用的動詞卻不相同。15:18的動詞是??????，指向對祭物的切割；而這裏的動詞?????基本含義是給予，賜給，恩賜。上帝在基督的犧牲中將新約賜給我們。因此聖餐中的新約實際上同時結合了這兩部分真理：獻祭與恩典或救恩。聖約的首要目的是什麽呢？“使你的後裔極其繁多”：?????????? ??????? ???????? ??????，and will multiply thee exceedingly。實際上在原文中此時並沒有提及後裔，盡管可能包含相關的祝福。這裏隻是說：我要藉著我的約，使你（！）變得更加強大、偉大、眾多；或要大大地賞賜你（?????，創世紀15:1）。約首先強調的是恩典，然後才強調亞伯蘭要成為大有福氣的新人：祂先愛，我們才愛；祂賜恩典我們才有生命；有了神的話語我們才有生命。而人隻有住在約中，才可能活出神的形象來，才配稱為“偉大”。上帝就是要藉著約或應許或真理，生出新的人類。上帝藉著立約祝福亞伯蘭。
二、亞伯拉罕（3-6）
3亞伯蘭俯伏在地。
神又對他說，4我與你立約，你要作多國的父。5從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。
6我必使你的後裔極其繁多。國度從你而立，君王從你而出。
1、俯伏
亞伯蘭俯伏在地。淚如雨下，醍醐灌頂。????????? ??????? ???????????，And Abram fell on his face（另參創世紀17:17）。霾族到了最不要臉的時候，這樣說一個基本的理由是：他們在神麵前仰著肥得流油、亮得發紫的厚臉，硬著肥碩的頸項，自以為神。亞伯蘭在神麵前不敢要臉了，無地自容。動詞?????的基本含義是：to fall, lie, be cast down, fail。一個在神麵前特別要臉的人，根本不可能走進教會。“神”沒有辦法進入神的殿，並領受上帝的恩典。很多人不喜歡聖禮型教會，無非是因為自己有倆兒糟錢或認識幾本破書，就以為自己神了。
台灣曾有一位“神學家”或神學院院長，當然也包括中國大陸在內的那些屬靈表演藝術家，一致也一直宣稱：我們盼望孔子或什麽文化偉人，與主耶穌基督一起對坐推杯換盞或者茶文化。但是，聖經讓我們看見比這些中國偉人高大多的亞伯拉罕，在上帝麵前無地自容、俯伏在地的真實狀態。而摩西更誇張，即使在罪人麵前也俯伏在地（民數記14:5，16:4；另參撒母耳記下14:22，利未記9:24，約書亞記5:14，7:6）。原因有兩個：因為他們真的知道羞恥和認罪而敬畏，因為真的感恩和感謝而感激涕零。這也是先知以賽亞在神麵前真實的狀態，更是使徒約翰在基督麵前的真實狀態：“那時我說，禍哉，我滅亡了。因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。又因我眼見大君王萬軍之耶和華”（以賽亞書6:5）；“我一看見，就仆倒在他腳前，像死了一樣”（啟示錄1:17a）。“每個人都是神”，要作“神上神”，這種龍文化是何等褻瀆上帝的魔鬼謊言呢！亞伯蘭俯伏在地，這是真神麵前的真人。頂天立地的人，或大寫的人即發酵的饅頭麵條，若不是神經病人，就是魔鬼之子，非妖即精。
亞伯蘭有足夠的誠實和理由俯伏在地，親愛的弟兄姐妹，我們有足夠的理由跪領聖餐，傾聽聖道。你不是俯就任何人，更不是跪拜偶像，而是俯伏在上帝的麵前。諸位看見中西文化的差別了嗎？希伯來人、阿拉伯人、基督教的祖先俯伏在上帝的麵前；但在東方，祖先本身成了上帝。這樣的文化和民族，即使遭遇所多瑪蛾摩拉的懲罰，不是應當的嗎？某某聯播的主演，你們走進新時代唯一的見證不是夢上青樓，而是俯伏在地：不是將自己的罪名寫入汗青，而是唾棄到泥土。亞伯蘭俯伏在地。淚如雨下，醍醐灌頂。
2、新名
你跪下來才能聽見並聽懂上帝的話語。那些進入教堂厭棄聖道的人，其實主要就是一個理由：你站得太高了，太有魔鬼的範兒了。而東方的哲學和宗教不竭餘力地鼓勵“中國人民從此站起來了”，從此中華民族不再長聽道的耳朵了，基督之外的霾人全部有來有去的小妖或一隻耳。但俯伏在地的亞伯蘭聽見神說：“4我與你立約，你要作多國的父。5從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父”。這兩節經文我們可以交叉結構。前後呼應的概念是“多國的父”，而第6節可以說進一步解釋了何為神所說的“國父”；而中間的信息就是亞伯蘭獲得了一個新的名字，這個名字的基本含義就是“多國的父”。“我與你立約”這句話中有一個動詞??????（behold），意思是我非常關切和保守我和你的約。然後神講這約的主要“標的”是“你要作多國的父”：????????? ????? ?????? ????????，and thou shalt be a father of many nations。介詞結構?????也可以指“像父親”。這個句式在5節結束的地方被重複。不過5節中翻作“立”的動詞是?????，即上文立約中的給予、恩賜之意——亞伯拉罕成為多國的父絕對不是出於他自己，而是神所賜的。
現在我們重點來解釋一下亞伯蘭（61x）和亞伯拉罕（175x）這個兩個名字的異同。但首先我們要清楚，取名常常是父母對兒女的權柄，因而神成為亞伯拉罕的天父；你不再是世界的公民，你的戶口本是生命冊。
亞伯蘭：???????，exalted father。這個名字可以有兩種解釋：使自己的父親和祖宗變得偉大榮耀的人，或者，成為子孫偉大而榮耀的父親或祖宗。無論如何，這是按血氣或肉身而出的“霾國夢”。亞伯拉罕：?????????，Abraham，father of a multitude or chief of multitude；多人的父。更準確地說，亞伯拉罕不僅是自己血緣後裔的先祖，也是那些因信稱義之人的屬靈的先祖。這不僅意味著上帝要賜給亞伯蘭遠遠超越血氣之上的福氣，而且帶領我們進入這樣的真理：一個真正蒙福的人不是按血氣生的，而是從神生的；不是從肉身生的，而是從靈生的。神的話語就是靈，就是生命。神說要有光，就有了光。神說亞伯蘭要成為亞伯拉罕，就有了亞伯拉罕。另外請注意，亞伯蘭和亞伯拉罕兩個名字其實隻有一個字母的差別：??；而這個字母最初就是指向生命。我們可以這樣來解釋其中的天壤之別：“人有了神的兒子就有生命。沒有神的兒子就沒有生命”（約翰一書5:12）。離開上帝的話語，罪人就像亞伯蘭一樣，從罪人生出一代又一代毫無意義的罪人或死人出來；但那領受基督生命的人，可以從他口中湧出活水的江河來，靠主祝福一代又一代上帝的兒女。
3、國父
亞伯拉罕的意思就是多國的父。一方麵，漸漸像多國的父；另一方麵，神不斷將之造就成多國的父。那麽多國的父又有什麽意義呢？創世紀17:6從三個方麵來解釋了多國之父的含義。第一、“我必使你的後裔極其繁多”。這句話不完全是重複第2節的內容。??????????? ??????? ???????? ?????，And I will make thee exceeding fruitful。第2節中並沒有??????這個動詞，而這個動詞才是指向後裔繁多的：to bear fruit, be fruitful, branch off（創世紀1:22，28；8:17；9:1，7）。這個繁多的後裔超越了血親遺傳的籬笆，指向天下萬國的人。
第二、“國度從你而立”。?????????? ????????，and I will make nations of thee。一方麵，我要從你建造或賜福很多國家；另一方麵，我要為你建造或賜福很多國家。而國家（?????，nation, people）這個概念至關重要。首先，上帝祝福的後裔並不是要讓他們成為一盤散沙或烏合之眾，而是要將之建立成數個“偉大的國家”，或耶和華的軍隊。其次，真正的國家或民族，既不是建立在武力、血親或金錢基礎之上的，也不是建立在地域、文化或語言基礎之上的，而是建立在屬靈的共同先祖之上的。用新約的語境說，是建立在共同的信仰基礎之上的：“1我為主被囚的勸你們，既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。2凡事謙虛，溫柔，忍耐，用愛心互相寬容，3用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。4身體隻有一個，聖靈隻有一個，正如你們蒙召，同有一個指望，5一主，一信，一洗，6一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內”（以弗所書4:1-6）。在這個意義上，中華人民共和國，既不中華，也不人民，更不共和。國是假的，民族也是假的。從來不存在一個真正政治統一靈魂合一的中國。正因為如此，戰爭年代必有漢奸，和平年代必有移民。所奸非漢，所移非國。神的計劃是：“國度從你而立”；但人的實踐是：“國度從假而立”，“槍炮裏麵出政權”。霾國在任何細節上都是人的欺騙和強迫。今天，我們需要返回上帝的“建國大業”。
第三、“君王從你而出”。?????????? ??????? ????????，and kings shall come out of thee。一方麵，從亞伯拉罕的後裔中，會湧現出非常多的君主，這一點至少在以色列的曆史上是真實的。諸位可以自己查考列王記和曆代誌。另一方麵，君王也可以指向那些人類曆史上傑出的人物——千百年來，主要是基督教裏麵的精神領袖成為人類文明的燈火。這不是什麽白人至上的陳詞濫調，而是上帝確實的應許。即使在遠東，稱得上現代君王的隻有基督徒蔣孫二公。當然，這個複數的君王，最終是預表基督的，祂是萬王之王，萬主之主（創世紀17:6，35:11，49:10；民數記24:17；申命記17:14-20，28:36）。無論有多少個“基督教國家”，甚至無論有多少教派和教會，但我們擁有一個共同的君王。無論西方怎樣百年戰爭和世界大戰，最後基督教的西方總體上仍然是合一的。
我們需要仔細研究??????這個概念。從構詞法上說，聖經所定義的君王或掌權者，都是授權之人；即使四王五王，也獲得了某種程度的人民授權才能實施統治。正是在這個意義上，東方不僅從來沒有國家和民族，也從來沒有君王。隻有獵場、戰場和商場；隻有強盜、凶手和騙子。順服掌權者的一個基本邏輯是契約精神：因為你曾經舉手同意。從來沒有過君王，隻有部落領袖和黨派魁首；因為始終的政治原則與“君王從你而出”對立。一個非基督徒的“君王”必然是假基督和敵基督。搞政治的指控如此愚昧和偽善，因為根本沒有政治，你們在談論根本不存在的東西。
三、立約雙方（7-8）
7我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，
是要作你和你後裔的神。
8我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔永遠為業，
我也必作他們的神。
1、永約
創世紀17:7的亞伯拉罕之約，多了四個方麵的信息。第一，這不僅僅是上帝與亞伯拉罕的約，也是上帝與亞伯拉罕後裔的約。都是“我的約”。一代一代選民過去了，但神的約永遠堅立。聖約沒有時代性，覆蓋每一代亞伯拉罕的後裔。第二、這裏我們遇到了以“約”為賓語的第四個動詞????，中譯“堅立”；這個動詞的基本含義是to rise, arise, stand, rise up, stand up。這個動詞可以指屹立不倒，絕不廢棄；也可以指反複建立。這一點至關重要。雖然上帝絕不毀約，但人常常違約。但人的軟弱和悖逆並不能讓聖約失敗，上帝一定有辦法維護約法。常見的狀況如不斷發生的宗教改革，以便正本清源。有可能一段時間罪人離棄、彎曲了上帝的約，但上帝一定會興起新的仆人帶領教會返回聖約。第三、聖約是亞伯拉罕身後世世代代的永約：????????? ???????? ??????，in their generations for an everlasting covenant。一方麵，在所有的世代、文化和地域中，亞伯拉罕的後裔都是上帝的約民。?????的基本含義是：period, generation, habitation, dwelling。也就是說，這個名詞不僅指時間，也指空間。另一方麵，這約永遠有效。??????，long duration, antiquity, futurity, for ever, ever, everlasting, evermore, perpetual, old, ancient, world。永約的愛情，讓人大得平安：我們可能身在災禍之中，或者因為宴樂而忘記神；但無論如何，我們的神不會忘記我們，且一定守約。這或可成為上帝的一個定義：守約者。隻有祂永遠守約。
2、基督
第四、“是要作你和你後裔的神”（7b）；“我也必作他們的神”（8b）。前者的原文是：???????????? ?????????? ????????????? ??????????，to be a God unto thee, and to thy seed after thee。這裏的神是單數，a God。不應理解為眾神中的一位，而是應該理解為三位一體中的一位——上帝以神子的那一種位格向世人顯現。介詞詞組????????可以翻為：我要成為、我要變成，我將是……。後者的原文是：?????????? ????? ??????????，and I will be their God。兩句話中的核心動詞是一樣的：都是道成肉身的“成”。因此，上帝的另外一個相關定義是：守約者一定是赴約者。隻有祂來了，祂才可能真是神，並且真是我們的神。隻有道成肉身才能作你和你後裔的神。這一切應驗在基督身上了。同時，當上帝宣告祂要作選民的神，實際上也是在宣告一種排他的婚約關係和庇護關係。一方麵，祂成為我們的神，隻有祂是我們的神；另一方麵，我們要成為祂的百姓。這是聖約的兩個基本方麵（出埃及記4:16，6:7；利未記11:45，26:12，45）。既然我們是祂的百姓，我們因此與世人不同。
3、永業
祂來作我們的神，有什麽特別的益處呢？“8我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔永遠（??????）為業”。這一應許，與創世紀15章的應許是一致的：“18當那日，耶和華與亞伯蘭立約，說，我已賜給你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地，19就是基尼人，基尼洗人，甲摩尼人，20赫人，比利洗人，利乏音人，21亞摩利人，迦南人，革迦撒人，耶布斯人之地”。這裏將迦南10族統稱為“迦南全地”。翻作“業”的名詞????????第一次出現，基本含義是possession, property；常指與寄居之地對比的“地產”（創世紀23:4，9，20）。應許之地首先意味著上帝賜給選民的產業不是金錢財物，而是一個國度，從今生直到永遠。我們愛這個祖國不僅因為她有多麽偉大，而是因為賜地者是偉大的。其次，應許之地指向一個有著共同信仰的愛的團契，他們彼此並與後代平等共享這份產業。沒有誰有權力獨占產業或實施斷子絕孫的發展戰略。任何一位後裔沒有權力竊國為盜，並將別的後裔驅逐出境，拒絕回國。再次，應許之地首先意味著恩典，然後意味著守土有責，正如亞當在伊甸園裏的責任。這神聖的產業觀念也排除了後裔非法移民普世蝗蟲的任何可能性。最後，應許之地之外必然產生無業遊民和永遠的寄居者。這些具有雙重人格的人，在任何地方都將愛國變成春藥，但從來沒有任何地方是他們真正的祖國。而歸根結底，悲劇在於沒有這樣的信仰：“我也必作他們的神”。無神無國。
應用：新造的人
我們隻是中國的寄居者，我們是世界上任何地方的寄居者。我們從來沒有自己的祖國、國度和君王。但是感謝神，這一切將要改變，就是從寄居在迦南的亞伯蘭，要改變成定居應許之地的亞伯拉罕。我們全錯了，因為我們一直在苦苦等候某個罪人起來為我們建立一個祖國或新中國。但是，神的意思是，祂藉著我們自己建造全新的國度，將祂的教會建造在我們這些石頭上。為此，我們的生命必須改變，以便使我們本身成為一種祖國。為此亞伯蘭被賦予了一個全新的名字亞伯拉罕。這一點非常重要。一方麵，這是對巴別塔那個傳統的告別：那時我們要傳揚我們的名；但現在，我們將那個名利文化徹底棄絕了。另一方麵，上帝賜給了我們一個全新的名字，“我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福”（創世紀12:2）。新名意味著我們進入新生命，成為新國民。
1、石上新名
聖經記載了很多因信基督而獲得新名的見證。
以賽亞書62:1我因錫安必不靜默，為耶路撒冷必不息聲，直到他的公義如光輝發出，他的救恩如明燈發亮。2列國必見你的公義，列王必見你的榮耀。你必得新名的稱呼，是耶和華親口所起的。3你在耶和華的手中要作為華冠，在你神的掌上必作為冕旒。4你必不再稱為撇棄的，你的地也不再稱為荒涼的，你卻要稱為我所喜悅的，你的地也必稱為有夫之婦。因為耶和華喜悅你，你的地也必歸他。5少年人怎樣娶處女，你的眾民（民原文作子）也要照樣娶你。新郎怎樣喜悅新婦，你的神也要照樣喜悅你。
啟示錄2:17聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽。得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他。並賜他一塊白石，石上寫著新名。除了那領受的以外。沒有人能認識。
聖經中除了亞伯蘭更新為亞伯拉罕，雅各更新為以色列之外；新約聖經可以匹敵的就是彼得與保羅的新名：
馬可福音3:16這十二個人有西門，耶穌又給他起名叫彼得。路加福音6:14這十二個人有西門，耶穌又給他起名叫彼得，還有他兄弟安得烈，又有雅各和約翰，腓力和巴多羅買。馬太福音16:18我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。（權柄原文作門）。路加福音22:34耶穌說，彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。約翰福音1:42於是領他去見耶穌。耶穌看著他說，你是約翰的兒子西門，（約翰馬太十六章十七節稱約拿）你要稱為磯法。（磯法翻出來，就是彼得）。使徒行傳10:13又有聲音向他說，彼得起來，宰了吃。使徒行傳11:7我且聽見有聲音向我說，彼得，起來，宰了吃。
使徒行傳13:8隻是那行法術的以呂馬，（這名翻出來就是行法術的意思）敵擋使徒，要叫方伯不信真道。9掃羅又名保羅，被聖靈充滿定睛看他，10說，你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住嗎？11現在主的手加在你身上。你要瞎眼，暫且不見日光。他的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下裏求人拉著手領他。
總而言之，我們要開始新的生活。從人本主義的偉人，轉向神本主義的仆人。
用哥林多後書5:17的話說：“若有人在基督裏，他就是新造的人。舊事已過，都變成新的了”（另參以弗所書2:15，4:24；歌羅西書3:10）
2、不過是人
然後上帝賜名給得救的人，也讓我們記住另外一半事實：若非神抬舉我們，我們什麽都不是；這名是神賜給的，不是自己和別人賜給的。我們隻是無用的仆人。換言之，新名意味著新造的人，但不是新造的神。不是什麽名人，隻是一個人名。我們必須遠離裝神弄鬼的偉人教會。人不能造出新人來，自己不能將自己自誇或自力更生製造出新人來。老我將自己修煉成新我，是地地道道異教的謊言。這也意味著，我們需要聖禮型教會，需要不斷在聖道和聖禮中被動地更新成長。這些道理可以參考如下信息：
使徒行傳10:26彼得卻拉他說，你起來，我也是人。
使徒行傳14:14巴拿巴，保羅，二使徒聽見，就撕開衣裳，跳進眾人中間，喊著說，15諸君，為什麽作這事呢？我們也是人，性情和你們一樣。我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天，地，海，和其中萬物的永生神。
複活的耶穌三次稱呼彼得的舊名，也是提醒彼得，若非神的憐憫和幫助，你不過是人：
約翰福音21:15他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說，約翰的兒子西門，（約翰馬太十六章十七節稱約拿）你愛我比這些更深嗎？彼得說，主阿，是的。你知道我愛你。耶穌對他說，你喂養我的小羊。16耶穌第二次又對他說，約翰的兒子西門，你愛我嗎？彼得說，主阿，是的。你知道我愛你。耶穌說，你牧養我的羊。17第三次對他說，約翰的兒子西門，你愛我嗎？彼得因為耶穌第三次對他說，你愛我嗎？就憂愁，對耶穌說，主阿，你是無所不知的，你知道我愛你。耶穌說，你喂養我的羊。
3、命名在主
神賜給我們新的名，也是為了讓亞伯拉罕及其後裔向一切控告者得勝。一方麵，耶穌已經稱我為義了，人的控告算不得什麽：“誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。（或作是稱他們為義的神嗎？）”（羅馬書8:33）。另一方麵，我們不要求人賜給我們新名，那樣隻能自取其辱。這是撒母耳記下24:14的見證：“大衛對迦得說，我甚為難。我願落在耶和華的手裏，因為他有豐盛的憐憫。我不願落在人的手裏”。
既然命名權在神並隻在神，我們就會理解那些失蹤的先知和使徒。他們拒絕接受人的命名。申命記34:6耶和華將他埋葬在摩押地，伯毗珥對麵的穀中，隻是到今日沒有人知道他的墳墓。猶大書1:9天使長米迦勒，為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他，隻說，主責備你吧。完全消失的十二使徒，當特別追念突然不見的腓利和彼得。使徒行傳8:39從水裏上來，主的靈把腓利提了去，太監也不再見他了，就歡歡喜喜地走路。40後來有人在亞鎖都遇見腓利，他走遍那地方，在各城宣傳福音，直到該撒利亞。使徒行傳12:17彼得擺手，不要他們作聲，就告訴他們主怎樣領他出監。又說，你們把這事告訴雅各，和眾弟兄。於是出去往別處去了。18到了天亮，兵丁擾亂得很，不知道彼得往哪裏去了。使徒行傳結束的時候，保羅在羅馬監獄；整卷聖經結束的時候，約翰在拔摩勞改營。與人隔絕。
將自己交給神，由神去命名。不要將自己交給任何人，由任何人“命名”。人對人的命名都是謊言和利用。哥林多前書4:3我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事。連我自己也不論斷自己。4我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義。但判斷我的乃是主。5所以時候未到，什麽都不要論斷，隻等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時各人要從神那裏得著稱讚。路加福音23:46耶穌大聲喊著說，父阿，我將我的靈魂交在你手裏。說了這話，氣就斷了。使徒行傳7:59他們正用石頭打的時候，司提反呼籲主說，求主耶穌接收我的靈魂。
親愛的弟兄姐妹，在某種意義上，路德改革的人本主義激情（站在羅馬麵前，指著羅馬建立教義，建立以人名為特征的教派），忘記了向人隱身的自由。戴德生以及傳教士的肉身，他們在中國的那些衣缽和紀念會以及傳記文學，離自由的距離比LCMS更遙遠。這是2017年8月22日我發的一則推文：LCMS遠在示巴和埃提阿伯。1、路德教會中國教區與路德教會歐美澳教區都是平行的。因為教會隻是基督的教會。2、CSMP與北京路德教會深圳路德小組或任何淫婦均沒有關係。因為撒拉是我們的母，夏甲是埃及人。3、任不寐自此與中國沒有關係，因為祂必興旺，我必衰微。地極亦在咫尺。
歸根結底，真理使人得以自由；而我們離真理尚遠。這話是可信的，是十分可佩服的：“耶和華的使者第二次來拍他，說，起來吃吧。因為你當走的路甚遠”（列王記上19:7）。阿門。
任不寐，2017年8月27日
