奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是創世紀15:1-6
1這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說，亞伯蘭，你不要懼怕，我是你的盾牌，必大大地賞賜你。
2亞伯蘭說，主耶和華阿，我既無子，你還賜我什麽呢？並且要承受我家業的是大馬色人以利以謝。3亞伯蘭又說，你沒有給我兒子。那生在我家中的人就是我的後嗣。
4耶和華又有話對他說，這人必不成為你的後嗣。你本身所生的才成為你的後嗣。5於是領他走到外邊，說，你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？又對他說，你的後裔將要如此。
6亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。
感謝神的話語。這個主日我們進入創世紀15章。創世紀15章與創世紀17章前後呼應地記載了上帝與亞伯蘭立約的事；而中間的16章，則是“亞伯蘭一家”的背約。因此這三章經文可以視作民數記和申命記的先聲：兩次數點民數，第二次重申律法。
我們可以把創世紀15章分成這樣三部分：1-6是上帝與亞伯蘭關於後裔的聖約；7-16是上帝和亞伯蘭關於國度的聖約；而17-21是對上述兩約的總結。今天我們先學習第一部分內容（1-6），而新約聖經主要從兩個方麵應用或解釋了這段經文的靈意：第一、耶穌就是那位後裔（使徒行傳2:30，3:25，13:23；羅馬書4:16；加拉太書3:16，3:29；希伯來書2:16）；第二、基督徒因信稱義（羅馬書4:3；加拉太書3:6；雅各書2:23）。不過同樣重要的真理是：基督裏的我們都是亞伯拉罕的後裔，都是夜空中燦爛的星辰。
創世紀15:1-6還可以進一步交叉結構如上，旨在說明戰後亞伯蘭麵對的兩大問題及其解決：恐懼（1）與無子（2-3）；後嗣（4-5）與稱義（6）——用因信稱義解決死亡恐懼，用那位後嗣解決無子絕境。在那位後裔裏麵被稱義的我們有福了。阿門。
一、恐懼（1）
1這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說，
亞伯蘭，你不要懼怕，我是你的盾牌，必大大地賞賜你。
上個主日我們談到，亞伯蘭在戰後什麽都沒有得到，甚至連剛剛解救的羅得又失去了。或者說，在異象之外，亞伯蘭什麽都沒有得到。戰爭結束了，“這事以後”（創世紀22:1，20；39:7；40:1；48:1），一切紛紜都平息了，往事如煙。戰後的人到了一個新的地步：或者安樂而死，或者因信稱義。革命和崛起之後，人若不能進入因信稱義的真理，就一定起來成為魔鬼的兒子。這事以後，人應該怎樣生活？聖經之外，“這事以後”，得勝者胡作非為；但聖經告訴我們，“這事以後”，亞伯蘭“因信稱義”。
1、異象(1a)
1這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說，????? ??????????? ???????? ????? ???????????? ??????????? ???????????? ??????
這是一個非常有趣的句子。在原文中“事”與“話”是同一個字??????，前者是複數，指14:17-24中所發生的一切，特別是立王和財物等偶像。而後者專指耶和華的話，神的道。在所有那些破事兒之後，轉向是神的道，就是基督。可以用腓立比書3:8來解釋其中的精義：“不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督”。神的話臨到亞伯蘭，其中的動詞是?????，是係動詞，to be, become, come to pass, exist, happen, fall out（創世紀1:2；撒母耳記上15:10；何西阿書1:1等）。這個動詞的主語是耶和華的話，而這個動詞讓耶和華的話具有了擬人的意義：耶和華的話“走”到亞伯蘭麵前——道成肉身住在我們中間。而且原文不是耶和華說，而是“耶和華的話”說。另外，隻有基督才是“是”。
這句話同樣讓我們看見，不是亞伯蘭走向耶和華的話，而是耶和華的話走向亞伯蘭。上帝在基督裏主動走向我們。但是世人看不見基督，隻見財物和權力。正如哥林多後書4:4所說：“此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像”。因此，人隻能在“異象”中才能看見耶和華，聽見並明白神的話語。????????????，in a vision。耶和華的話是在某種特定的異象中對亞伯蘭說。翻作異象的名詞???????在舊約聖經中隻出現了4次。首先是民數記24:4與16得聽神的言語，得見全能者的異象，眼目睜開而仆倒的人說。這是先知巴蘭的預言，讓我們知道，以色列人是在神的言語中得見全能者的異象。其次是以西結書13:7，“你們豈不是見了虛假的異象嗎？豈不是說了謊詐的占卜嗎？你們說，這是耶和華說的，其實我沒有說”。這讓我們知道，不是所有的異象都出於神。但這4處經文都講述了一個共同的事實，所有異象就是藉著話語在心靈中顯現的景象或事實。這就是信道是從聽道而來的真理。更準確地說，是聖靈藉著真理感動我們認信基督。不僅如此，神的話語臨到亞伯蘭，也有兩個方麵的祝福。一方麵，上帝賜給亞伯蘭的不是王天下，不是財物，而是真理；另一方麵，真理賜給你就是要你作真理的仆人，作傳道人，作先知。這是對比：所有人都分錢分地地走了，亞伯蘭得到了什麽呢？神的話語走向亞伯蘭 ！這是彼得的見證：“彼得說，金銀我都沒有，隻把我所有的給你，我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走”（使徒行傳3:6）。這是保羅的見證“似乎憂愁，卻是常常快樂的。似乎貧窮，卻是叫許多人富足的。似乎一無所有，卻是樣樣都有的”（哥林多後書6:10）；“這就是神在基督裏叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上。並且將這和好的道理托付了我們”（哥林多後書5:19）。
值得強調的是，???????的動詞字根是?????，在舊約中出現了51次，基本含義是：to see, perceive, look, behold, prophesy, provide。可以簡單翻作看見，或差遣委派人作事。前者如出埃及記24:11，“他的手不加害在以色列的尊者身上。他們觀看神，他們又吃又喝”。後者如出埃及記18:20-22，“20又要將律例和法度教訓他們，指示他們當行的道，當作的事，21並要從百姓中揀選有才能的人，就是敬畏神，誠實無妄，恨不義之財的人，派他們作千夫長，百夫長，五十夫長，十夫長，管理百姓，22叫他們隨時審判百姓，大事都要呈到你這裏，小事他們自己可以審判。這樣，你就輕省些，他們也可以同當此任”。神的顯現與偶像的顯現完全不同：祂讓我們看見的一切不是試探，而是建造、真理、美好和祝福。這些信息都是預表基督的：道成肉身的顯現，死而複活的顯現，第二次來的顯現。基督教是在聖道聖禮的“異象”中“看見”神的信仰。
2、盾牌（1b）
亞伯蘭，你不要懼怕，我是你的盾牌，必大大地賞賜你。??????????? ??????? ??????? ????? ???? ????????? ???????? ??????
耶和華的話包括三個方麵的內容，第一、亞伯蘭你不要懼怕；第二、我是你的盾牌；第三、我必大大地賞賜你。我們也可以將這三句話交叉結構：盾牌一方麵解決亞伯蘭的恐懼問題，另一方麵解決亞伯蘭的賞賜問題。我們先看亞伯蘭的恐懼。一方麵，亞伯蘭離開麥基洗德、所多瑪王以及眾王之後，陷入了恐懼。另一方麵，他的恐懼神完全知道，因此來安慰他。整本聖經比較清楚地翻作不要怕的詞組（???????????）至少有82次，這是上帝對選民一種經典的安慰。我們現在可以設身處地地為亞伯蘭想想，想想他為什麽恐懼。我們首先能想到的就是丟棄萬物之後的那種恐懼，一方麵是仇敵報複的死亡恐懼；另一方麵是錢財散淨的生存恐懼。其次，看見耶和華之後罪人必有的恐懼。最後，對上帝應許不能完全確信的恐懼。當我們什麽都奉獻出去了，如果我們仍然在神麵前是個罪人，而基督救贖的福音仍懸而未決，這樣的基督徒真的生不如死，比不信的還可憐。我們需要安慰。感謝神，祂清清楚楚地安慰我們：這一切的恐懼都是錯的，不必要的；是一種邪教，是魔鬼的攪擾。值得一提的是，罪人恐懼也是得勝者建立專製帝國的原因，恐懼導致專製。
那麽我們怎樣才能擺脫恐懼呢？我們必須接受耶穌基督的救贖。整卷聖經，基督是我們的盾牌。盾牌主要是用來抵擋仇敵的，而我們的仇敵就是要藉著攻擊和控告，奪去基督在我們身上的救恩，讓基督徒然死了，讓生命都歸給撒旦和陰間。翻作盾牌的名詞?????在舊約中出現了63次，英譯shield, buckler等。如申命記33:29，“以色列阿，你是有福的。誰象你這蒙耶和華所拯救的百姓呢？他是你的盾牌，幫助你，是你威榮的刀劍。你的仇敵必投降你。你必踏在他們的高處”。又如撒母耳記下22:2-3，“2說，耶和華是我的岩石，我的山寨，我的救主，3我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台，是我的避難所。我的救主阿，你是救我脫離強暴的”。我們看見兩個基本事實。第一、一定有人攻擊基督徒的救恩，一定有人逼迫神的仆人。第二、基督自己是我們的盾牌，神為祂的仆人辯護。正因為如此，保羅才敢這樣說：“你是誰，竟論斷別人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在。而且他也必要站住。因為主能使他站住”（羅馬書14:4）；“3我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事。連我自己也不論斷自己。4我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義。但判斷我的乃是主”（哥林多前書4:3-4）；“17從今以後，人都不要攪擾我。因為我身上帶著耶穌的印記。18弟兄們，願我主耶穌基督的恩常在你們心裏。阿們”（加拉太書6:17-18）；“誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。（或作是稱他們為義的神嗎？）”（羅馬書8:33）。這句話也是對創世紀14:20的進一步闡釋和確證。
上帝在基督裏不僅僅保護我們，而且還要賞賜我們。翻作賞賜的字??????基本含義是工價（hire, wages；創世紀30:32；出埃及記22:15；民數記18:31；以西結書29:19）——亞伯蘭服侍神一定得到賞賜。這裏強調“大大的賞賜”，使用一種比較級的修辭方式在說明賞賜。這至少包含三種比較。第一、與世界之王代表的利益進行比較。第二、與亞伯蘭的十一奉獻或侍奉比較。第三、與亞伯蘭自己想象的賞賜比較——“41耶穌回答說，馬大，馬大，你為許多的事，思慮煩擾。42但是不可少的隻有一件。馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的”（路加福音10:41-42）；“16求他按著他豐盛的榮耀，借著他的靈，叫你們心裏的力量剛強起來，17使基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心，有根有基，18能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深，19並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。20神能照著運行在我們心裏的大力，充充足足的成就一切超過我們所求所想的。21但願他在教會中，並在基督耶穌裏，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們”（以弗所書3:16-21）。
二、無子（2-3）
2亞伯蘭說，主耶和華阿，我既無子，你還賜我什麽呢？並且要承受我家業的是大馬色人以利以謝。
3亞伯蘭又說，你沒有給我兒子。那生在我家中的人就是我的後嗣。
亞伯蘭對神的賞賜感到困惑。對他而言，沒有兒子是最大的不幸了，這讓神所說的賞賜顯得“很虛偽”。這兩節經文平行強調亞伯蘭無子的悲劇，以及外人要繼承產業的憂愁。而第2節亞伯蘭陳述無子的事實，第3節亞伯蘭將無子的責任歸咎於神。兩次強調產業落到別人手中，也顯示了沒有誰擁有神的愛。我們也可以這樣理解，亞伯蘭也是藉著這樣的“抱怨”祈禱神賜給他兒子——他要趁機緊緊抓住神，祈求祝福。
1、我既無子（2）
亞伯蘭和耶和華神開始對話。基督徒不要擔心怕冒犯神。如果你真的覺得上帝不講理，你應該起來跟祂辯論。上帝悅納我們的真誠，正如主耶穌說的：“23時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。24神是個靈（或無個字）所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他”（約翰福音4:23-24）。亞伯蘭稱神是“主耶和華阿”：??????? ??????，Lord GOD。這裏翻作主或God的名詞對希伯來人非常重要：???????，my lord, lord。這個名字在舊約中出現了434次。首先，猶太人不敢直呼耶和華的名，因此用這個稱呼替代。其次，這個稱呼常常用在禱告的語境中，“我的主啊”；“你是我的主”，你要對我負責。你要祈求神，要真相信祂的至聖、大能與父愛。如果你不清楚上帝這三個方麵的品質，你隻是向偶像祈禱，而且必然是妄求（雅各書4:3）。
翻作“無子”的是形容詞????????，stripped, childless, bare of children。按利未記20:20-21以及耶利米書22:30的說法，無子女是被神咒詛的。請注意，亞伯蘭不是妄求：向神求子人之常情。亞伯蘭沒有求神“賜福”他成為人間耶穌或混世魔王。罪人總是這樣捆綁我們：你們的神是神，怎麽還會有納粹黨？他實際上求的是：為什麽我不是納粹黨？但亞伯蘭隻求一子，並且陳述的是事實，而非虛構（創世紀11:30）。財主求財的禱告怎麽可能蒙垂聽呢？上帝會責備你：已經那樣了還不夠嗎？一方麵，你小心財主與拉撒路的故事（路加福音16:19-31）。另一方麵，你們當聽見神這樣的勸勉：“耶穌說，你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我”（馬太福音19:21）。基督教不是佛教，我們不是為財主和罪人罪上加罪作婢女的。而且亞伯蘭的意思很清楚：你說賜福，但我卻被咒詛，這合理嗎？！既然你是我們的主，這天大的苦楚你不在意嗎？！而且你是神，連這事兒都不能為我解決，我如何相信你是天地的主，至高的神？！不僅如此，神已經三次要賜福亞伯蘭的後裔了（創世紀12:2，7；13:16），但現在仍然不見動靜。我們的神實在是幽默的神。亞伯蘭，你以前為什麽不求啊。神一方麵提醒我們罪人被咒詛的命運，但真正的目的是讓你們祈求就給你們！
第二重悲劇是萬貫家業落入他人之手。“承受我家業的”，??????????，son of possession，這是直譯：產業之子。“大馬色人以利以謝”。大馬色一詞已經出現在創世紀14:15，從種族上看，大馬色人算是外邦人。而根據下文，亞伯蘭不應是在那場戰役中得到了以利以謝，以利以謝是從小出生在亞伯蘭家中的。亞伯蘭愛他，視如己出；但盡管如此，人的愛仍然是有限的。以利以謝，??????????，Eliezer， God is help。也許亞伯蘭在抱怨：你連他都幫助了。摩西有一個兒子和很多猶太人也叫這個名字。以利以謝在以撒婚嫁上起到了非常重要的作用。但我們應該從兩個方麵看亞伯蘭和以利以謝的關係。一方麵，亞伯蘭愛這個仆人，這顯示亞伯蘭是忠厚長者。但另一方麵，亞伯蘭還是認為自己的兒子比這位仆人更重要，並不真的情願以利以謝作繼承人。當然這是人之常情。
2、你沒有給我兒子（3）
亞伯蘭可能認為上帝沒有明白他的話，所以重複闡述他的意思。亞伯蘭第二次說話的時候，用了一個加強語氣的詞，仿佛越說越激動：???，Behold！這個詞確實很傳神，在這段經文中重複3次。亞伯蘭無限委屈：你看哪，你看看你作的好事！也許亞伯蘭想起自己在沙微穀的壯舉來，越想越委屈。這是我們每一個基督徒常有的狀態。我們的確非常用心地侍奉神，但卻走到了一個困境。回想我們一生那刻骨銘心的冤屈，我們會抱怨神。感謝上帝賜給我們這樣的聖經，讓我們看見一個真實的亞伯蘭，而不是一位屬靈表演藝術家。一個隻會Amen不會Behold的人，根本不可能是一位誠實的基督徒。而且亞伯蘭對上帝的指控也非常嚴厲：??? ??? ???????? ?????，to me thou hast given no seed。
這就是老亞當的本來麵目：“那人說，你所賜給我，與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了”（創世紀3:12）。亞伯蘭絕對想不起自己在大河那邊偶像崇拜的罪，也想不起自己在埃及河那邊的惡心事。這樣的男人配作父親嗎？在大河那邊你認賊作父，生下兒子隻能是小希特勒。在尼羅河邊你把孩子他媽賣了，換了XO和私人飛機，你怎麽好意思抱怨神“你沒有給我兒子”呢？罪人總是理直氣壯，罪人總是罪人。這裏翻作後裔的名詞?????是單數——你太狠心了，連一個孩子都沒賜給我。這個名詞首先出現在創世紀3:15，“我又要叫你和女人彼此為仇。你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟”。亞伯蘭似乎也在說：沒有後裔，我靠什麽傷毒蛇的頭？！亞伯蘭的指控隻是貌似有理。聖經的確說，生命在主，賞賜和奪去都在耶和華。但是，人不幸仍然出於自己的罪。撒拉不育應該是整個家族在大河那邊拜偶像贏得的懲罰。後裔也可以代表關於未來的希望，拜偶像“斷子絕孫”，沒有任何盼望和未來。當然神到此時還沒有賜下後裔給亞伯蘭，是因為祂有更高的美意：要按應許，而不是按著肉身賜給亞伯拉罕一位後裔。神的恩典超過亞伯蘭的想象。
然後亞伯蘭再一次用了感歎詞????????，and behold！而且你再看看，你再看看！亞伯蘭讓神看什麽呢？他讓神看這個事實：“那生在我家中的人就是我的後嗣”。亞伯蘭已經妒火中燒。兩個Behold已經表明，這場對話不是心平氣和的對話，實際上亞伯蘭在向阿爸父撒嬌耍脾氣了。亞伯蘭小朋友要吃糖，坐在地上撒潑打滾。小朋友耍賴常常用手指著別人：那人比我占更多便宜了，不公平！那人是誰呢，就是從小我就養育在家中的兒子：???????????，son in my house。兒子這個概念重複出現。動詞??????，在這段經文中出現了5次，它的基本含義是to seize,take possession off, inherit, occupy；to devour。抓住，占有，侵吞；繼承是轉義。這個現實或遠景讓亞伯蘭感到無限鬱悶。
三、後嗣（4-5）
4耶和華又有話對他說，這人必不成為你的後嗣。你本身所生的才成為你的後嗣。
5於是領他走到外邊，說，你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？又對他說，你的後裔將要如此。
我們的神是講理的神，整卷聖經就是神講理的證據。他忍耐兒女的愚頑，並要將更深刻的真理，更大的祝福解釋給我們，臨到我們。這段經文實際上講了兩方麵的後裔，第一是那位後裔，預表基督；第二是所有屬靈的後裔，指向所有基督徒。這兩方麵完全更新了亞伯蘭關於後裔的想象，同時也成為亞伯蘭信心的試煉。要相信這兩大應許，對一般人而言是完全不可能的。正因為如此，亞伯蘭有理由被稱為信心之父。當然，這信也是神所賜的：藉著異象中的顯現，藉著聖禮和聖道。
1、將要來的（4）
是的，我們的神很幽默，也使用了????????這個感歎詞。聖靈呼喊亞伯蘭，behold！你來看，你聽著！因為神要將真正的賜福說給亞伯蘭。這一幕很像慈父在哄孩子，模仿著亞伯蘭的激動。???????????? ?????? ??????，the word of the LORD unto him, saying：耶和華的話臨到他。聖道再一次臨到。信仰就是聖道不斷重複的過程，不是上帝嘮叨，而是我們小信。你愛我嗎，我愛你；你愛我嗎，我愛你；你愛我嗎，我愛你……這就是人的小信，這就是神的大愛。同樣是基於神對人小愛的了解，耶穌三次問彼得的愛主之心。一方麵人不相信神的愛並質詢神的愛；另一方麵，這個不相信神的愛的人，自己根本沒有神的愛。
神首先否定了亞伯蘭自作聰明的小人之心：“這人必不成為你的後嗣（??????）”。嫉妒如陰間般殘忍，這是神首先要熄滅的熱病。這回亞伯蘭該踏實了。人的痛苦還不僅僅是自己無子，而是他子比我還蒙福。其次，神告訴亞伯蘭：“你本身所生的才成為你的後嗣”。即亞伯蘭一定會從自己的血脈中生產一位後裔，來繼承他的產業。翻作“本身”的詞是?????，internal organs, inward parts, bowels, intestines, belly。撒母耳記下7:12中使用了這個字，但中譯並沒有翻出來：“你壽數滿足，與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位。我也必堅定他的國”。另參創世紀25:23，“耶和華對她說，兩國在你腹內。兩族要從你身上出來。這族必強於那族。將來大的要服事小的”。
這裏有一個非常重要的真理，就是保羅後來在羅馬書和加拉太書中進一步所闡述的：這裏的後裔指的不是很多後裔，而是一位後裔，就是基督。因為這裏的兩個動詞（?????，??????）用的都是第三人稱單數，是“他”。而且這裏有一個第三人稱單詞，專門用於強調：????，He。這個他首先指向以撒，而以撒預表基督，以及所有基督裏按應許所生的新人。不僅如此，這個詞組?????? ?????應該這樣翻譯：將要來的那位。這裏沒有說亞伯蘭將要生的那位，而是強調了道成肉身的信息。這一點可以參考馬太福音11:3，“問他說，那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？”（另參馬可福音11:10；路加福音7:19-20）。
2、數算眾星（5）
此時此刻，亞伯蘭應該是仍然半信半疑。我們的神需要采取進一步的工作，才能建立起亞伯蘭的信心。第5節進一步讓我們明白，人的信不是出於自己，而是出於神。這節經文讓我們至少注意以下幾個事實。
第一、上一輪對話可能發生在帳篷裏，現在轉到外麵。上帝把那小屁孩兒帶（?????）出來，並讓井底之蛙看見浩瀚星空。你得出來走兩步，你得經曆神的話語，才能增長信心。上帝用了另外一個表示“看哪”的動詞呼喊亞伯蘭，這是醫治瞎眼的第二輪手術：?????，to look, regard。這個動詞常指持續觀看，而且是一邊看一邊思想（出埃及記3:6；列王記上18:43等）。這是聖經中第一次使用這個字，或者說，亞伯蘭代表教會第一次睜開了雙眼。你不要看一眼就回到所多瑪王那兒去了。你能不能在教會裏看上幾個月、幾年，直到永生呢？
第二，這場對話是在夜間進行的，這是亞伯蘭的不寐之夜。夜晚常常是人最軟弱的時候，當然也是環境最安靜的時候。夜間顯現，也說明上帝隻向亞伯蘭一人顯現。
第三、上帝沒有讓亞伯蘭看人，看地上的事。而是讓他仰望星空。這是康德那句半吊子名言的出處。感謝主，那一夜繁星滿天；感謝主，當時沒有汙染。
第四、然後神指著星空告訴亞伯蘭，一方麵，他的後裔將如此之多；另一方麵，亞伯拉罕的後裔都是天上的居民。亞伯蘭在肉身之外，在基督之內，會擁有無數後裔。?????重複使用。這些後裔顯然是指向基督徒的，包括猶太人和外邦人。可以參考這些清清楚楚的信息：加拉太書3:29，“你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了”；希伯來書2:16，“他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔”。如果不把基督徒歸入亞伯拉罕的後裔，區區1320萬猶太人，區區以色列彈丸之地，猶太教是讓神的祝福變成說謊的了。還是那句話，他們不信出於他們自己。
這個祝福還可以參考創世紀22:17，“論福，我必賜大福給你。論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，18並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話”（另參26:4）。普世的教會，得勝的教會。
四、稱義（6）
6亞伯蘭信耶和華，
耶和華就以此為他的義。
第6節經文是對這場對話的總結。而羅馬書，加拉太書以及路德神學在這節經文的基礎之上，建立了因信稱義、惟獨信心等基本教義。不是因行稱義，不是因勝稱義，亞伯蘭是因信稱義。這句話是聖靈的旁白（如創世紀2:24）。“隻等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理。因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來。並要把將來的事告訴你們”（約翰福音16:13）。
1、信神（6a）
亞伯蘭信耶和華，??????? ?????????，And he believed in the LORD
他信耶和華。星空之下，亞伯蘭信神。一切恐懼都在信心中遠去了，亞伯蘭經過戰爭、戰後、恐懼，因信，遷到神愛子的國裏。這是神跡。動詞“信”第一次出現在聖經中。?????，to support, confirm, be faithful；to trust, believe。其發音就是“阿門”，這個動詞在舊約中出現了108次。我們可以從兩個方麵來解釋這句話。
（1）何為信。信，信心，或對接受的接受，是我們信仰最基本的特征。第一、否定意義。我們的信仰否定了行為稱義和律法主義以及理性主義（羅馬書4:5；加拉太書3:2；以弗所書2:8-10）。第二、肯定意義。信是肯定性的心靈狀態，而不是否定性或懷疑主義的心靈狀態。魔鬼對人的試探就是懷疑主義：神豈是真說。但神的工作是賜給我們確定性的信心。相對主義和懷疑主義不僅是謊言，根本不能進入生活。第三，另立心約。上帝是看人內心的上帝。人的行為不可能完美，但神和我們建立“心約”（耶利米書31:33）。這一方麵攔阻了人的驕傲——人稱義不是依靠善工；另一方麵根除了人對人的論斷——罪人沒有資格誅心。第四，普世價值。所有人在信仰麵前是平等的，無論猶太人和外邦人都因信稱義，都因信成為亞伯拉罕的後裔（羅馬書4:9，加拉太書3:27）。第五、信之望愛。信是真愛和盼望的基礎（哥林多前書13:13；希伯來書11:1）。信見證一種愛情，沒有信任沒有愛，信神是因為愛神。信指向未來，信仰將人置於盼望的現實生活中——永遠有更美好的榮耀為我們存留。另外，?????????在語法上指“持續相信”。
（2）信什麽。我們的信不是一種心理暗示，不是心理學上的邏輯虛構，不是內在之光，不是悟道修禪。我們的信有外在的確據和對象。一方麵，我們信的對象是耶和華，是父神。另一方麵，我們是藉著聖道信仰上帝：信基督，靠真理的聖靈信基督。換言之，我們信仰的是三位一體的神。而神藉著基督的複活將自己顯為永生的神，複活就成為信神的核心真理。這一點可以參考羅馬書4:17，“亞伯拉罕所信的，是那叫死人複活使無變為有的神，他在主麵前作我們世人的父。如經上所記，我已經立你作多國的父。……21且滿心相信，神所應許的必能作成。22所以這就算為他的義。23算為他義的這句話，不是單為他寫的，24也是為我們將來得算為義之人寫的。就是我們這信神使我們的主耶穌從死裏複活的人。25耶穌被交給人，是為我們的過犯，複活是為叫我們稱義。（或作耶穌是為我們的過犯交付了是為我們稱義複活了）”。亞伯拉罕的神是永生的神：“31論到死人複活，神在經上向你們所說的，你們沒有念過嗎？32他說，我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神”（馬太福音22:31-32）。
2、稱義（6b）
耶和華就以此為他的義，?????????????? ???? ????????，and he counted it to him for righteousness.
首先我們來認識動詞算為：??????，to think, plan, esteem, calculate, invent, make a judgment, imagine, count。一般來說，這個動詞指法庭上的判決行動：對罪人宣告無罪開釋。其次是名詞義，???????，這是義這個概念第一次出現在聖經中：justice, righteousness。這個名詞在舊約中出現了157次。但字根?????已經出現在麥基洗德那個名字之中了。稱義是基督教最基本的教義，上帝對人有“道德要求”，甚至超越一切要求。“聖經都是神所默示的（或作凡神所默示的聖經），於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的”（提摩太後書3:16）。世俗小學徹底偏離了學義的目標；但上帝要“教導人學義”。這到底意味著什麽，稱義為何如此重要呢？
（1）何為稱義
第一、惟神稱義。上帝是稱義的主體。換言之，隻有上帝有資格稱人為義。，在有神論或唯一神論的框架中，罪人根本沒有資格定罪，也沒有資格稱義。第二、神是義者。神是那義者，因此神才有資格稱義。人沒有資格定罪和稱義，是因為人是罪人，罪人隻是按罪定罪稱義。隻有聖經啟示的上帝是義者，聖潔公義者；而異教的神都是力量的想象，並與道德無關。第三、人是罪人。一方麵，人在上帝麵前是罪人， 因此與上帝處於戰爭狀態。另一方麵，人若不與上帝和好，隻能住在咒詛和永罰之中。第四、基督歸義。上帝在基督裏稱罪人為義。一方麵，基督釘十字架為罪人贖罪（羅馬書5:19）；另一方麵，神就是拯救罪人的神，自以為義、控告弟兄、拒絕基督之義的人必進入永罰。第五、惟獨恩典。“稱”字鏟除了善工成義的任何可能性。第六、稱義得勝。已經被神在基督裏稱義的人勝過魔鬼的控告（羅馬書8:33；以賽亞書50:8；撒迦利亞3:2；啟示錄12:10）。第七、被稱義的人進入應許的福分。
（2）何等福氣
被稱義的人可以領受兩種上好的福分：第一、罪人因信稱義；第二、義人因信得生。前者指向基督的赦罪，後者指向基督的複活。兩方麵的真理集中闡述在羅馬書4:25，“耶穌被交給人，是為我們的過犯，複活是為叫我們稱義。（或作耶穌是為我們的過犯交付了是為我們稱義複活了）”。關於第一個問題，可參考如下經文。以賽亞書53:11，“他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人，因認識我的義仆得稱為義。並且他要擔當他們的罪孽”；羅馬書4:6-8，“6正如大衛稱那在行為以外，蒙神算為義的人是有福的。7他說，得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。8主不算為有罪的，這人是有福的”。關於第二個問題，可以參考如下經文。哈巴穀書2:4，“迦勒底人自高自大，心不正直。惟義人因信得生”；羅馬書1:17，“因為神的義，正在這福音上顯明出來。這義是本於信以致於信。如經上所記，義人必因信得生”；加拉太書3:11，“沒有一個人靠著律法在神麵前稱義，這是明顯的。因為經上說，義人必因信得生”；希伯來書10:38，“隻是義人必因信得生（義人有古卷作我的義人）他若退後，我心裏就不喜歡他”。稱義的目的不是得利，而是得生。
（3）何等罪孽
如果離開上帝在基督裏因信稱罪人為義的真理，罪人必將住在黑暗之中。首先，這樣的國度的基本原則就是“你們便如神知道善惡”——智慧樹成為民族的圖騰或核心信仰。換言之，就是人在蛇的試探之下，起來像神一樣定罪稱義。其次，人沒有能力和資格處理罪，也沒有能力和資格處理義。我們在中國越來越清楚地看見了這種無能、扭曲、假冒和殺戮。在中國不是罪人因信稱義，而是罪人吃人自義。在中國不是義人因信得生，而是義人被神成妖。對稱義主體的棄絕，必然導致稱義饑渴，轉向飲鴆止渴：自我稱義，他人稱義。前者隻能吃人自義，後者崇拜偶像。前者導致論斷人的暴政，後者導致諂媚人的交易。這是兩種妖魔，慘遭咒詛。在一個從未解決神稱義的國度，“道義巨人”和“人間耶穌”構成每個人的地獄——你和這種東西生活在一起就是和地獄生活在一起。求神憐憫將祂的兒子賜給我們饒恕一切龍子龍孫的邪惡，又賜聖靈讓我們複活重生：“他既來了，就要叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己”（約翰福音16:8）。隻是那硬著頸項不悔改的道義巨人或人間耶穌（偉人），必將都被大洪水審判。
這並非題外話：中國沒有自由不是中國人素質低，而是中國人都素質成道義巨人和人間耶穌了；不是中國沒有義人，而是每個中國人都自以為義，又互相稱義，互相爭義，以至於一會兒在火中，一會兒在水中。14億道義巨人和人間耶穌，必然諸神之戰，絕無謙卑、自由和愛。然而咒詛就在眼前：“耶穌對他們說，你們是在人麵前自稱為義的。你們的心，神卻知道。因為人所尊貴的是神看為可憎惡的”( 路加福音16:15)；“我告訴你們，這人回家去，比那人倒算為義了，因為凡自高的，必降為卑，自卑的，必升為高”（路加福音18:14）。神是輕慢不得的，看哪，這是人間：他們殺了他；他們當著他們的麵殺了他；他們當著他們的麵殺了曾經用筆殺了他們的他；他們當著彼此相殺的他們的麵殺了曾經用筆殺了他們的他；一直彼此相殺的他們當著一直彼此相殺的他們的麵殺了曾經用筆殺了他們的他……
這是我的絕望，從2004年到2017年：秋天來了，我伸手攔不住一片落葉。但人所不能的，神凡事都能。願“這事以後”，“因信稱義”。切切祈求我們的主，救救那些“上帝”吧。“36如經上所記，我們為你的緣故，終日被殺。人看我們如將宰的羊。37然而靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了”（羅馬書8:36-37）。阿門。
應用：遠避淫行
在今天的應用部分，我不講宏大敘事，轉向個人生活。諸位知道，多年來我們倡導簡單的教會和聖禮型教會不竭餘力，這將一直是我們的基本異象和使命。但今天我同時要強調另外一個方麵的真理：簡單的教會和聖禮型的教會更是聖潔的教會。而唯有聖潔的教會，才是基督的教會，亞伯拉罕的後裔。請打開雅各書2:20-26，“20虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？21我們的祖宗亞伯拉罕，把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？22可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。23這就應驗經上所說，亞伯拉罕信神，這就算為他的義。他又得稱為神的朋友。24這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。25妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義嗎？26身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的”。
保羅書信著重強調因信稱義，雅各書強調“人稱義是因著行為，不是單因著信”。或者說，雅各強調出於信心的行為。從肯定方麵說，這行為首先表現為聖潔：“我是耶和華你們的神，所以你們要成為聖潔，因為我是聖潔的。你們也不可在地上的爬物汙穢自己。45我是把你們從埃及地領出來的耶和華，要作你們的神，所以你們要聖潔，因為我是聖潔的”（利未記11:44-45；另參彼得前書1:16）。從否定方麵說，雅各說的行為就是遠避淫行（帖撒羅尼迦前書4:3）。約翰福音第8章記載了耶穌與文士法利賽人，以及行淫的婦人的故事。或者是那裏警戒了兩種淫行。第一種就是文士和法利賽人或魔鬼的兒子所代表的吃人自義的淫行（約翰福音8:37-44）；第二種就是行淫的婦人所代表的應該悔改重生的淫行。而箴言第6平行記載了這兩種淫行或兩種地上的爬物（1-19，20-35）。
1、第一種淫行：魔性或淫魔
聖經用雙倍的篇幅強調人稱義是因著信心，而不是因為行為。這有一個非常深刻而重要的理由，就是“行為稱義”的神學一定導致吃人自義。一方麵，人會指著自己的行為在神麵前作一個英勇的獵戶，將救恩歸於自己，讓基督徒然死了（羅馬書4:16；加拉太書3:16，3:29，2:20-21；以弗所書2:8-10）。另一方麵，人一定仗著自己的是義人，在鄰舍麵前藐視別人，吃人自義（路加福音18:9-14）。而且聖經強調，行為主義或律法主義是被神咒詛的：“凡以行律法為本的，都是被咒詛的。因為經上記著，凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛”（加拉太書3:10）。箴言清清楚楚地告訴我們，以律法為本的人不僅驕傲，而且目的是用驕傲吃人；而驕傲和吃人才是魔鬼的基本屬性。所以必須棄絕這種出於魔鬼的淫行。
將箴言6:1-19和路加福音18:9-14中吃人自義的行為稱為淫行，首先可以參考民數記14:33，“你們的兒女必在曠野飄流四十年，擔當你們淫行的罪，直到你們的屍首在曠野消滅”。為此我們至少可以上述到民數記12章亞倫、米利暗控告摩西兩性關係的醜聞，然後是13-14章記載了以色列會眾要“拿石頭打死”兩個探子的暴行。這種淫亂是一種屬靈意義的強奸行動，是一種義薄雲天的淫亂。新約聖經將這種冒稱為主為真理為愛而殺人的行為定義為淫行的，首先是我們的主自己（馬太福音12:39；馬可福音8:38）；其次，正是雅各書本身將利劍指向了這種淫行。雅各書1-2強調行為的重要性，或者行為與稱義的相關性；然後3-5章強調，與稱義有關的行為就是要遠避三種淫行。那麽什麽是雅各說的淫行呢？雅各書第3攻擊長舌婦和毒蛇，或不憐憫人的人言。而雅各書第4章攻擊驕傲吃人的罪，特別是論斷弟兄的罪；並直接將這種罪人定義為魔鬼的兒子和淫婦：“4你們這些淫亂的人哪，（淫亂的人原文作淫婦）豈不知與世俗為友，就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了……7故此你們要順服神，務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了”。不僅如此，以上兩種淫行都出於嫉妒，出於罪人對罪的嫉妒（雅各書3:16；4:2）。如果有人要攻擊別人，特別是人身攻擊，如果不是因為個人報複，就是因為嫉妒得發瘋，因而淫心大發。論斷人就是假弟兄的叫春，而人民和看客不過是買春的奸商。山外青山樓外青樓，能人背後有人弄。雅歌說，嫉恨如陰間般殘忍；獸性大發一定是因為醋性大發——十字架現場有一尊大大的醋壇子（詩篇69:21；馬太福音27:48；馬馬可福音15:36；路加福音23:36；約翰福音19:29-30）。殘忍是因為他（她）認為你奪走了他（她）的愛人：女人和男人，錢財和權力，名望和身份……都是“性”那點兒事。而雅各書第5章攻擊那些與錢財偶像淫亂的人。換言之，雅各書是強調行為，但像瘟疫一樣躲避三種淫行：長舌婦和嫉妒徒，律法主義，以及瑪門崇拜者或成功神學。
惡行和暴行就是淫行，而隻有自以為神的人才可能將惡行和暴行發展到理直氣壯、殺人流血、絕不饒恕的極致。而這樣的“基督徒”，比外邦人更是魔鬼的兒子。基本上是因這個緣故，聖經將這種淫亂的定義為與偶像行淫。因為這一切奸淫，不過是為了拜偶像（爭名奪利）；並且必然淪為魔鬼的兒子（出埃及記34:15-16，34:16；利未記17:7，20:5-6；申命記31:16；士師記2:17，8:27，8:33；列王記下9:22；曆代誌上5:25；曆代誌下21:11-13；詩篇50:18， 73:27，106:39；以賽亞書23:17；耶利米書2:20，3:1-9，5:7，7:9，9:2，11:15，13:27，23:10-14；以西結書16，23，何西阿書1-9等）。正因為立了牌坊，文士和法利賽人就永遠煽動當眾奸淫的法西斯暴行，而且甚至將他們的淫威解釋成“人稱義是因著行為，不是單因著信”。但雅各說的行為不是魔鬼的行為。
2、第二種淫行：人性或淫民
性欲是一種人性，誰也不要誇口可以在人性上完全得勝。上帝比人更知道也更體諒人性“因為他知道我們的本體，思念我們不過是塵土”（詩篇103:14；“27你們聽見有話說，不可奸淫。28隻是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯奸淫了。”（馬太福音5:27-28）。基督教不是異教，不會講肉身成道的騙術：“1聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的（邪）靈，和鬼魔的道理。2這是因為說謊之人的假冒。這等人的良心，如同被熱鐵烙慣了一般。3他們禁止嫁娶，又禁戒食物，（或作又叫人戒葷）就是神所造叫那信而明白真道的人，感謝著領受的。4凡神所造的物，都是好的。若感謝著領受，就沒有一樣可棄的。5都因神的道和人的祈求，成為聖潔了”（提摩太前書4:1-4）。
但是，親愛的弟兄姐妹，雖然我們的神憐憫我們的肉身，也祝福我們的婚姻，但是聖經多次多方地警戒我們遠離淫亂，或非法的性關係。非法性關係集中指向與別人的丈夫、與別人的妻子的苟合。律法出於真愛，愛人如己。你自己想象一下自己的妻子和自己的丈夫背叛之後你的感受，就知道神就是愛了。也正因為如此，聖經將上帝與以色列人，基督與教會類比為婚姻關係。淫亂深深傷害著愛我們的神，也深深傷害著每一位丈夫和妻子以及他們的兒女。無恥和邪惡的現代人類將我們的信仰定罪為禁欲主義，因為奸夫淫婦加倍恨我們，侮辱我們；更會為教會醜聞報仇心切、見獵心喜。但我們知道我們的神是誠實的，是愛。這誠實和愛也覆蓋那些棄絕祂的外邦人。所以我們今天在神麵前當再度潔淨自己，遠離兩種淫行。第一是遠離別人的丈夫和別人的太太。你若愛上了別人的丈夫，你就是愛上了地獄。而永遠不要“示愛”和意淫傳道人，免得受更重的咒詛。而你們作弟兄的，不要動不動就同情別人的太太了，要保衛別人的太太了；你的淫心如何，你自己不知道。你無非要趁機老馬識途了：“他們像喂飽的馬到處亂跑，各向他鄰舍的妻發嘶聲”（耶利米書5:8）。我奉主的名勸你離別人太太遠點兒，就像上次那樣悔改。第二是遠離過去。正如主說：“我也不定你的罪。去吧。從此不要再犯罪了”（約翰福音8:11）。我們都是從黑暗中走出來的人，我們都有過去，不然基督與你何幹。但我們已經被主的寶血遮蓋了。願這話成為我們每一位基督徒的勸勉，而不是用來援引去毒舌和嫉妒罪人：“20倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的汙穢，後來又在其中被纏住製伏，他們末後的景況，就比先前更不好了。21他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。22俗語說得真不錯，狗所吐的，它轉過來又吃。豬洗淨了，又回到泥裏去滾。這話在他們身上正合式”（彼得後書2:20-21）。願主的真理與我們眾人同在：“若有人在基督裏，他就是新造的人。舊事已過，都變成新的了”（哥林多後書5:17）。
羅馬書13:8-14特別將淫亂與愛人如己的律法聯係在一起，並教導教會，淫亂是愛情的仇敵，是人類公敵；而我們今天就該啟蘇醒過來。淫亂更是教會的瘟疫。起來保護你自己，你的家庭和教會。因為在教會設立座位的那條毒蛇，我們身邊的那隻爬物，正要起來指著你的淫行盜竊、拆毀和殺害。但另外一個事實是：“真正的愛情”隻是個謠言。婚姻製度不過是肉體的權宜之計，婚姻不過使人知罪，如暗夜行舟。使徒和先知比我們知道羞恥，所以從不指著自己的婚姻家庭在人前作假見證表演屬靈。我不勸阻那些仍然做夢的人，惟願你所做的夢遠離魔性和人性的淫亂。教會反對淫亂、追求聖潔的立場絕不後退。這是神悅納的婚姻：一主一信、一男一女，一夫一妻、一生一世；終生不遇，寧祈獨身（馬太福音19:10-11）。簡單的教會更是聖潔的教會，願人都尊主的名為聖。阿門。
任不寐，2017年7月16日
