奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是使徒行傳10:1-8:
1在該撒利亞有一個人,名叫哥尼流,是義大利營的百夫長。2 他是個虔誠人,他和全家都敬畏神,多多周濟百姓,常常禱告神。
3 有一天,約在申初,他在異象中,明明看見神的一個使者進去,到他那裏,說,哥尼流。4哥尼流定睛看他,驚怕說,主阿,什麽事呢?天使說,你的禱告,和你的周濟,達到神麵前已蒙記念了。5 現在你當打發人往約帕去,請那稱呼彼得的西門來。6 他住在海邊一個硝皮匠西門的家裏。房子在海邊上。
7 向他說話的天使去後,哥尼流叫了兩個家人,和常伺候他的一個虔誠兵來。 8 把這事都述說給他們聽,就打發他們往約帕去。
感謝神的話語。使徒行傳第十章隻有一個主題:聖靈借著彼得在意大利人哥尼流家傳講福音,救恩臨到外邦人——福音開始從耶路撒冷、撒瑪利亞轉向地極。我們今天學習使徒行傳10:1-8,神的使者向哥尼流顯現。而在使徒行傳10:9-23則是神向彼得顯現——這一幕我們在亞拿尼亞和保羅的聚會之前,已經經曆了:神在所有“與會者”身上預備,為要成就一場屬天的盛筵(使徒行傳10:24-48)。若非同感一靈,兩個罪人是很難契合的。我們今天所有聚集在這裏的人,乃是出於一主,一靈,一信。
我們可以將今天這段經文放在上述交叉結構中:1-2介紹哥尼流這個人;3-6節告訴我們神與哥尼流的相遇;7-8告訴我們哥尼流怎樣順服神的旨意。今天是聖餐主日,因時間關係,我隻講第一部分,即使徒行傳10:1-2;兩節經文,35個希臘文字。我們集中來認識一個叫哥尼流的人,這個人是神救贖的對象。這個人有兩個方麵的特點:第一節告訴我們他本是外邦罪人;第二節告訴我們他是神喜悅的人。哥尼流就是你和我,我們通過他能認識我們本是什麽人,以及我們應該成為怎樣的人。一方麵,哥尼流是一位軍人,是“親人解放軍”;是一個需要上帝解放的軍人。在他身上,包含著基督教偉大的解放倫理。另一方麵,哥尼流是我們的主內弟兄。我們深信,將來我們會在新天新地和他麵對麵,所以求神幫助我們,讓我們今天對他的認識和理解,將來到了那邊,能讓他也滿意。感謝神,因為那找到並喜悅哥尼流的神,也這樣尋找和愛著我們;而惟願哥尼流的順服和侍奉,也是我們的順服和侍奉,阿門。
哥尼流歸主是教會曆史也是人類曆史上最偉大的事件之一。如果說埃提阿伯的太監代表非洲的權力階層歸主,那麽保羅則代表亞洲猶太知識分子歸入基督,而哥尼流則代表歐洲外邦軍人歸主。使徒行傳第八章馴服了政治權力和經濟權力,使徒行傳第九章降服了話語權力和思想傳統;而使徒行傳第十章則降服了拳頭文明和軍事權力。使徒行傳第八章和第九章馴服了猶太人,使徒行傳第十章則馴服了外邦人。猶太人的偶像是律法,外邦人的偶像是權力。這一切都被廢棄了,泥土成為活人。當然,你也可以將大臣、學者和軍人對應我們靈魂中最剛硬的三個部分,食物、律法與肉身——這三大營地和三支勁旅將被拆毀,為將我們從世界之王的權勢下麵解放出來,在基督裏重建我們的生命。
這正是伊甸園中人的墮落的三個基本方麵。我們需要返回創世紀3:6,看蛇怎樣用這三大偶像試探和捆綁了夏娃,而夏娃又怎樣將這種“信仰”傳給了亞當。我們需要重新認識創世紀3:6a,???????? ?????????? ???? ???? ????? ????????? ????? ????????????? ?????????? ????????? ????? ????????????,the woman saw that the tree was good for food, and that it was pleasant to the eyes, and a tree to be desired to make one wise。這是女人或人的三個基本價值判斷,這是三個平行的句子:好作食物(管銀庫的太監);悅人的眼目(行為稱義的掃羅);喜愛的智慧(征服他人的兵法即羅馬軍隊)。對應中文“可喜愛的”是動詞分詞?????,這個字的基本含義是欲望和貪圖;出埃及記20:17中“貪戀”一詞就是這個字;不過這個字最早出現在創世記2:9,也可以翻譯為讓人喜悅的。事實上,創世記3:6這三個形容詞(包括動詞分詞)是近義詞,有一種遞進關係,大致相當於:好的,很好,太好了。如果說在創世記第一章裏,神看著一切受造物是好的,直至甚好;那麽到了夏娃這裏,神看著好變成人看著好,而且用了更誇張的語氣。不過今天我重點要討論一下“智慧”一詞的翻譯,這一點和我們今天的主題密切相關。
中譯和英譯智慧一詞是??????,這個詞若翻譯成智慧,在邏輯和語義上都是有問題的。首先,在邏輯上說,夏娃的動作是看見(?????),這個動詞的對象一定是實物或其形象,比如好做食物的果子,悅人眼目的果子(原文中並沒有“果子”,隻是“樹”)——人不可能看見智慧,這棵樹的智慧。那麽?????這個字到底是什麽意思呢?摩西五經中四次用過這個字,另外三次如下:??????在創世記48:14是“引導”的意思,而在申命記29:9翻作“亨通”;在申命記32:29則與“智慧”(?????)一詞並列,大意是“掌控”這些戰事。所以,這個字在這裏應該是形容這棵樹的木秀於林,挺拔偉岸,玉樹臨風,高富帥——樹,特別是這棵樹,應該是伊甸園裏的“最高建築”。因此,夏娃著迷的乃是這棵樹的偉大高聳。羅馬帝國顯然是當時世界上的大樹,而哥尼流代表了這種霸氣或王者氣派,這也是“榮耀神學”最好的見證。不僅如此,新約聖經中有一節經文無疑是與這節經文平行的,約翰一書2:16,“因為凡世界上的事,就像肉體的情欲,眼目的情欲,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的”。肉體的情欲對應好作食物,眼目的情欲對應悅人的眼目,那麽今生的驕傲就是對應“喜愛的智慧”。我個人領受的是,這棵樹應該是很“偉岸”的,讓夏娃感覺出人頭地、征服一切的狂妄。羅馬這個軍事帝國無疑是今生的驕傲的樣板。不僅如此,蛇在曠野中的三大試探,也可以這樣一一對應:“吩咐這些石頭變成食物”;“可以跳下去”(因為你的道德已經足夠好了,是神的愛子,神不得不托住你);“萬國的榮華”(馬太福音4:1-11)。
事實上,食物(耗盡資源)、眼目(道德吃人和審美競爭)和驕傲(人征服人),這三大偶像不僅是世界的三大統治支柱,也是我們靈魂的三條鎖鏈,他們上升到神的位置,從起初就敗壞了人的生命,如今繼續敗壞著我們的生命——人類所有的戰爭,都是圍繞這三個標的展開的。正因為如此,世界在神麵前敗壞,地上滿了強暴”(創世記6:11)。因此耶穌來了。“犯罪的是屬魔鬼,因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為”(約翰一書3:8)。在使徒行傳8-10章中,複活的基督借著教會連續三大戰役,摧毀了奴役靈魂的三座大山,今天又是一個解放的日子。
1在該撒利亞有一個人,名叫哥尼流,是義大利營的百夫長。2 他是個虔誠人,他和全家都敬畏神,多多周濟百姓,常常禱告神。
1在該撒利亞有一個人,名叫哥尼流,是義大利營的百夫長。
使徒行傳10:1第一個字是?ν?ρ,人,一個人,一個男人,一個亞當(馬太福音1:16)。正如創造的中心和伊甸園的中心是人,今天,救贖的中心也是人。第二個字是連詞δ?,這告訴我們這個故事是緊接著第九章發生的,福音繼續擴張,複活的基督繼續在人身上工作。換言之,這個人因為這個連詞和神發生聯係,和神有關,和福音有關,他個人的曆史和福音的曆史結合在一起。第三個字是τις,某一個,特定的,是用來修飾人的——這是一個特定的人,說的就是這個人。這個生命不是無足輕重的,不是淹沒在人民群眾的多數大海之中,不是無意義的曆史長河中的一粒灰塵;這個生命在基督裏看為寶貴和特別。因為基督成了一個具體的人,每一個人在神麵前都是獨一無二的。第四個字是係動詞?ν,表示存在,是;這個動詞用作imperfect,表明這個生命在基督裏開始進入一個持續更新的新階段,一直處於“成人”的過程中。當我們這個微不足道的生命和基督發生關係的時候,我們的生命開始改變。根據使徒行傳10:1-2,我們至少可以看見這位弟兄有兩個明顯的特征。第一,舊人:他是意大利的百夫長;第二,新人:他是一個敬虔的人,是敬畏神的人,是個好人。我們先來認識舊人哥尼流。
使徒行傳10:1中第五、第六個字是?ν Καισαρε??,in Caesarea,在凱撒利亞。凱撒利亞距離約帕大約30英裏(向北),距離耶路撒冷約68英裏。這裏是羅馬總督的駐地,居民主要是希臘人。這個城市在初代教會曆史中,扮演了很重要的角色。一方麵,哥尼流在凱撒利亞。任何一個人都在地上有一個寄居的地方。凱撒利亞不是哥尼流的故鄉,哥尼流在凱撒利亞如同黛玉在賈府。不僅如此,在凱撒利亞的哥尼流,不過是羅馬侵略者之一。另一方麵,一個罪人總是從某一個地點開始的,並從這個地點遷到基督裏,遷到神愛子的國裏。信仰首先就是這樣一場移民。道成肉身進入我們的世界,進入空間,進入馬槽。今天的馬槽叫凱撒利亞。我們已經知道,這座城市是大希律為了諂媚凱撒奧古斯都而修建的。在某種意義上,凱撒利亞代表人尊嚴的墮落和毀滅——為了生存和貪欲,人將自己出賣給各種偶像,這座獻媚之城,告訴我們任何一個罪人要想在世界之王統治的地方生存和發展,必須成為諂媚者。哥尼流將自己賣給罪了,作了凱撒的奴仆或誌願軍或打手。
不僅如此,Καισ?ρεια的基本含義是“被服務的”,大致相當於今天那塊城市標語:為人民服務或人民萬歲之類。實際上,這個字也表明人對人的奴役。人是罪的奴仆。值得一提的是,這座城市的主要居民是希臘人(使徒行傳8:40);罪人很有文化地做著罪的奴隸。凱撒利亞連接著猶太文化和希臘文化,連接著亞洲、歐洲和非洲。獻媚之城如今將被攻破,成為福音的基地。不過此時此刻我們需要鏟除自己的清高:你在凱撒利亞,你在賈府,你是世界之王的兵痞。
我們現在來認識這節經文的第七、第八個字:?ν?ματι Κορν?λιος,name (is )Corneliu。?νομα,名字(馬太福音1:21)。這個名字是哥尼流,Κορν?λιος ,這是一個拉丁名字,或一個家族的姓氏——在羅馬帝國,哥尼流是一個地位顯赫的家族,很多傑出人士出於這個名門望族。你不僅屬於一個地方,而且屬於某一個家族或民族或曆史傳統。這個傳統本身構成人的第二重捆綁,成為歸信基督必須要麵對的重擔。這個名字的大意就是“軍號聲聲”,他可以視為羅馬精神的代表:進軍並征服世界。這個已經征服世界的人,現在要被神征服,並成為反過來福音征服這個世界帝國的號角。不僅如此,這個名字也告訴我們,這是一個曆史上真實存在的人,而不是一個虛構的人或假人。起初亞當叫各種動物的名字,如今末後的亞當呼喊每一個人的名字,這不僅表明神在罪人身上的權柄,更顯明神對每一個罪人的愛;神不僅要救贖這個人,而且要大大使用他,使他不僅成為有靈的活人,而且,成為偉大的人。有初代教會的傳統說,哥尼流後來成了凱撒利亞的第一任主教。
人第三重捆綁是他的職業,哥尼流的職業很特殊,他是一位軍人,而且是一位軍官。軍人不過是統治者的打手、家丁或國家合法的凶手。軍人的驕傲是槍、是武器,是秀肌肉,是物質實力,是殺人能力和殺人效率。軍人和基督徒之間的距離,大約是火星和地球的距離,隻有恩典才能完成這個轉化的神跡。事實上,罪人都是一位軍人,一個甲骨文中的我。外邦人是有信仰的:上帝不是力量,而力量是上帝。哥尼流是一位百夫長。?κατοντ?ρχης是一個合成詞,由“一百”(?κατ?ν)和“頭領”(?ρχω)兩個字組成。百夫長大約相當於今天的排長或連長(使徒行傳22:25);耶穌曾經找到過這樣的百夫長(馬太福音8:5-13;路加福音7:2)。這也是一位“人上人”,哥尼流不過是人上人文化中的一個環節。哥尼流和他的一百個士兵是凱撒利亞的衛隊,是這座耶利哥的城牆,也是羅馬帝國在東方的“鋼鐵長城”——他們保衛著帝國在近東地區的“首都”。
哥尼流不僅是外邦人,而且是外邦的軍人,是侵略者,是士兵。根據古往今來的“災民理性”,軍隊是侵略政府和政權穩定的基礎。這是一個敏感而要害的部門,神迎頭去找他們的將軍,擊中世界的要害。無論是我個人的經曆還是出於我的研究,軍人歸正實在是一個神跡。一方麵,命令是軍人的上帝;另一方麵,職業習慣使他們將殺人視為職業需要。但重生的哥尼流不再是一個一切行動嗨希特勒的丘八或者兵痞或者統治階級的“暴力工具”,成了“阿門,主啊”的人,並因為敬畏神而向鄰居大顯溫柔和良善。作為國家工具,軍人成為基督徒是敏感而危險的;作為殺人工具,軍人成為愛的門徒隻能出於神的恩典。中國從來沒有誕生過這樣的軍人。中國從來還沒有產生“好男兒”,因此我們從未有過新自由和真正的和平。“我”仍然是甲骨文中的“我”——荷戟徒彷徨。基督解除了人類的武裝力量,這是真正的非暴力運動,靈魂的裁軍,和平之君帶領人進入永久的和平。
哥尼流不是一般的軍人,“人家”意大利營的百夫長。凱撒利亞是敘利亞的政治經濟中心,而羅馬帝國在該城駐有大量軍隊。?κατοντ?ρχης ?κ σπε?ρης τ?ς καλουμ?νης ?ταλικ?ς,a centurion of the band called the Italian:一個被稱為意大利的軍營的百夫長。“營”(σπε?ρα)是羅馬軍隊一個基本建製單位,動詞詞根有“集結”的含義。約瑟夫提到,在大希律死的時候,凱撒利亞有五個類似的軍營,大部分士兵來自敘利亞。哥尼流屬於一個軍營,這個軍營的名字叫意大利,這首先是強調哥尼流是外邦人。不過有人說,意大利營地是直屬尼祿的,如果真的如此,這個軍團顯然地位顯赫。?ταλικ?ς就是意大利人——所以很有可能,包括哥尼流本人在內,這個隊伍是羅馬人自己的軍隊,是王牌軍,而不是雜牌軍或雇傭軍(使徒行傳18:2;希伯來書13:24)。基督首先“殲滅”的就是凱撒的王牌軍隊。
意大利這個字本身的含義就是“如牛”——牛在地中海和近東地區是神的象征,這是一個牛皮哄哄自以為神的國家。中國人和美國人都能理解這種恬不知恥的國家自負:一個國家自以為自己是地球的中央,一個國家自以為自己是人類的楷模。神要讓自高的降為卑,我們已經看見了,而且正在看見。不僅如此,因為羅馬人是侵略者,福音進入他們中間顯然要克服民族主義和愛國主義的壁壘。另外,值得一提的是,意大利是近代文明的發祥地,是文藝複興的出發地—— 但西方世界真正迎來曙光,是從意大利人哥尼流開始的。哥尼流常常被視為第一個歸主的外邦人(非猶太人,不受割禮的人),外邦人就是為一切或各種“非上帝”而鬥爭的戰士。這裏麵至少有兩個反諷:一個什麽都擁有的人還在尋找什麽?哥尼流無疑是一個有權有勢,有槍有人的人;羅馬是當時真正的天朝大國,怎麽可以去歸服一個小國之神?的的確確,哥尼流歸主絕對是一個神跡。
2 他是個虔誠人,他和全家都敬畏神,多多周濟百姓,常常禱告神。
可以第2節中的四個“形容詞”和第一節中的四個名詞一一對應:一個人對應一個虔誠人;凱撒利亞人對應敬畏神的一家人;名叫哥尼流(征服別人的人)對應周濟百姓的人;百夫長對應禱告神的人。這也是一個人的“八榮八恥”。現在我們來認識這位新人。哥尼流不是一個趾高氣揚的意大利人,他是神所喜悅的人,或者說,一個被神重生了的人。一個敬虔人,虔誠人才是人。ε?σεβ?ς的基本含義就是一個對上帝有責任感並崇拜上帝的人,一方麵是一個好人(ε?,馬太福音25:21),另一方麵,好就是崇拜神的人(σ?βω,馬太福音15:9)。ε?σεβ?ς在新約聖經共出現過四次(使徒行傳10:7,22:12;彼得後書2:9)。其中彼得後書2:9說:“主知道搭救敬虔的人脫離試探,把不義的人留在刑罰之下,等候審判的日子”。不過在LXX中這個字出現在以賽亞書24: 16,“我們聽見從地極有人歌唱,說,榮耀歸於義人。我卻說,我消滅了,我消滅了,我有禍了。詭詐的行詭詐,詭詐的大行詭詐”;以賽亞書26:7,“義人的道,是正直的,你為正直的主,必修平義人的路”。以及箴言12:12,“惡人想得壞人的網羅。義人的根,得以結實”。中譯“義人”。敬虔人免遭試探和刑罰、滿有神的榮耀、帶領和堅固。根據這段經文,敬虔表現在與神、與人和與己的三重關係中,而這個關係的主要內容就是愛,或者說是怕與愛,怕神,愛人。因此敬虔人有三個基本特征。
這是順服第一塊法版的人,就是盡心盡意盡力愛主你的神。我們可以從三個方麵來理解人與神關係中的敬虔。首先,一個所謂的好人一定是在人與神的關係中定義的。換句話說,一個沒有神的世界,根本不存在“好”;這個“好”最多隻是汙穢的衣服。更進一步說,好是神看著好,所謂被神稱義。哥尼流很有可能是借著猶太會堂認識神的,更有可能是藉著腓利、保羅等傳道者認識神的(使徒行傳8:40;9:30-31)。無論如何,當彼得找到他的時候,他已經是一位“成功的慕道友”了。
其次,神看著好的人,就是敬畏神的人:φοβο?μενος τ?ν θε?ν,one that feared God。而所謂敬畏神,至少包括這些內容:從心裏真的把真理、仁義和聖潔當回事,而且完全接受恩典(敬),相信必有審判(畏)。一個大無畏的人一定是被神咒詛的惡人。敬畏首先意味著一種自由選擇,一種舍棄世界和肉體順服神並信靠神的選擇。亞伯拉罕是敬畏神的楷模。創世記22:12,“天使說,你不可在這童子身上下手。一點不可害他。現在我知道你是敬畏神的了。因為你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下不給我”。諸位有興趣可以去讀祁克果寫的《恐懼與顫栗》,他將亞伯拉罕的敬畏寫得很充分。亞伯拉罕的選擇是最殘酷的:獨生愛子的生命和上帝。另外一個見證人是約瑟。創世記39:7-9,“7這事以後,約瑟主人的妻以目送情給約瑟,說,你與我同寢吧。8約瑟不從,對他主人的妻說,看哪,一切家務,我主人都不知道。他把所有的都交在我手裏。 9在這家裏沒有比我大的。並且他沒有留下一樣不交給我,隻留下了你,因為你是他的妻子。我怎能作這大惡,得罪神呢?”約瑟的兩難是在美女和監獄之間。希伯來人接生婆也是敬畏神的人,出埃及記 1:17,“但是收生婆敬畏神,不照埃及王的吩咐行,竟存留男孩的性命”;出埃及記 1:21,“收生婆因為敬畏神,神便叫她們成立家室”。收生婆的功課是:國王還是上帝。箴言 8:13總結說,敬畏神就是在耶和華與邪惡之間做出非此即彼的選擇:“ 敬畏耶和華,在乎恨惡邪惡”。從來沒有做過這個選擇題的人還沒有在靈裏出生,因此箴言中有一句名言說:“敬畏耶和華,是智慧的開端。認識至聖者,便是聰明”(箴言9:10)。不怕神的人至於犯罪,必被咒詛、懲罰和審判。但常常進入這個選擇題並考試成績優秀的人,就是真正大有能力的人。聖經對有才能的人的定義極為奇妙:”有才能的人,就是敬畏神”的人(出埃及記18:21)。如果你覺得自己非常軟弱無能很失敗,也許今天我們找到真正的原因了,因為我們的心裏不怕神(路加福音23:40;羅馬書3:18)。所以感謝主,讓我們今天也開始 成為有才能的人。
最後,一個敬畏神的好人,一定是“和全家都敬畏神”的人。σ?ν παντ? τ? ο?κ? α?το?,with all his house。這一點很重要,也很實際:你若真的信神,並真的感謝祂的恩典,你一定會將這最好的福分分給你最愛的人。除非你根本不相信,或者實際上認為這一切隻是可有可無。我曾經責備那些自以為和被一些愚昧的人以為“做人很好的人”,因為他們根本不敬畏神,因為他們根本不在乎他們的家人和兒女是否受洗歸入基督。這些假冒偽善也假冒好人的人,不僅任憑兒女作外邦人,而且遇到牧者的相關勸勉就聽道成仇,顯出“做人很好”卻不敬虔之人的死相:控告之子,市井惡婦。值得強調的是,ο?κος包括家庭所有成員,自然也包括孩子,甚至也包括家中的仆人(使徒行傳7:10,11:14,16:3,18:8;路加福音1:27,10:5,19:9等)。
“多多周濟百姓”。我們也可以從三個方麵來認識這種新人的品質。首先,這是一個“給出”的人;或者用今天的話說,這是一個付出的人,貢獻著的人,奉獻的人——這是一個獻祭的生命。ποι?ω這個字就是工作。一方麵,與懶惰對立;另一方麵,與消費對立。一個基督徒首先是一個工作的人,生產的人,最低標準是不要作寄生蟲。我勸勉過一些慕道友,他們甘願和盼望寄養的生活,我盼望他們改變,從不知羞恥轉向有尊嚴地活著。我得罪了很多人。而最高標準就是奉獻的生活,我責備過一些愛國賊,不要作蝗蟲,到哪裏都是消費、占便宜和挑刺。坦率地說,我支持加大拿取消中國的投資移民——因為統計學清清楚楚顯示:投資移民是移民中納稅貢獻最小的人。也許人們認為中國有錢人是中國的精英,但這些精英顯出這個民族的寄生品格。他們不僅不納稅,而且以漏稅為榮耀,至少為生存之本。不僅如此,蝗蟲精神深入而普遍——一個中國人進入一個社交圈子,包括教會,目的總是消費而不是奉獻——如果我不能從那裏得到什麽好處,我就棄絕這片草地,轉到一個新的地方——百般挑剔之後,吃光之後繼續轉移。
其次,給出什麽呢?給出很多錢財。在這個世界,錢財是真正的上帝。錢財是親疏、恩怨、哀樂和分合最經常的理由與目的。哥尼流及其一家人,不僅給出,而且給出錢財,並且是給出很多。τε ?λεημοσ?νας πολλ?ς,much alms;?λεημοσ?νη這個名詞本意是憐憫,轉意為給窮人的奉獻和物質幫助。這敬畏神必須麵對的另外一道選擇題:瑪門還是神。“23 耶穌周圍一看,對門徒說,有錢財的人進神的國是何等的難哪。24 門徒希奇他的話。耶穌又對他們說,小子,倚靠錢財的人進神的國,是何等的難哪”(馬可福音10:23-24)。這話是難聽的。“法利賽人是貪愛錢財的,他們聽見這一切話,就嗤笑耶穌”(路加福音16:14)。這是教會應該提供的教導:路加福音8:14,“那落在荊棘裏的,就是人聽了道,走開以後,被今生的思慮錢財宴樂擠住了,便結不出成熟的子粒來”;提摩太前書6:10,“貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財,就被引誘離了真道,用許多愁苦把自己刺透了”;提摩太前書6:17,“你要囑咐那些今世富足的人,不要自高,也不要倚靠無定的錢財。隻要倚靠那厚賜百物給我們享受的神”;希伯來書13:5,“你們存心不可貪愛錢財。要以自己所有的為足。因為主曾說,我總不撇下你,也不丟棄你”;雅各書5:3,“你們的金銀都長了鏽。那鏽要證明你們的不是,又要吃你們的肉,如同火燒。你們在這末世,隻知積攢錢財”;路加福音16:9,“我又告訴你們,要借著那不義的錢財,結交朋友。到了錢財無用的時候,他們可以接你們到永存的帳幕裏去”。
最後,真正的愛不是與人交換,而是與神“交換”。從人間來說,愛人不可虛假,而是真的希望幫助別人渡過難關。不論你怎樣,不論你是誰,我還是要愛你。τ? λα?,to the people;甚至包括當地的以色列人。哥尼流一家人周濟的對象是普通的百姓,是窮苦的人民,是哥尼流治下的臣民……幫助這些“下等人”沒有任何好處和回報,這樣做隻是為了獻給神。是不是出於愛心,常常看你是在幫助誰。你站在有權有勢的一邊,你的愛心基本上是假的;你愛一個明顯可以投桃報李的人,這種愛就是所謂的市恩。中國出了一個叫陳光標的“絕望的小醜”,他真正奉獻的不是給窮人的金錢,而是獻給大眾媒體的行為藝術。他的每一分錢都在等候世界的喝彩,他的眼中不怕神。申命記23:19說:“你借給你弟兄的,或是錢財或是糧食,無論什麽可生利的物,都不可取利”。“取利”的“愛”與愛無關。
這主要涉及你和自己的關係。δε?μενος το? θεο? διαπαντ?ς,prayed to God always。δ?ομαι的意思是祈求,特別是隻向神祈求。διαπαντ?ς,constantly, always, continually——不斷地祈求(希伯來書13:15)。哥尼流的禱告是有特定含義的。首先,祈求的內容。διαπαντ?是指因為缺乏而祈求神提供幫助,這個幫助常常隻求神差遣使者或教會提供屬天的供應。這個字最早出現在馬太福音9:38,我們來看看這個動詞的語境,“35耶穌走遍各城各鄉,在會堂裏教訓人,宣講天國的福音,又醫治各樣的病症。36他看見許多的人,就憐憫他們。因為他們困苦流離,如同羊沒有牧人一般。37於是對門徒說,要收的莊稼多,作工的人少”。一個敬畏神的人,一個周濟百姓的人,乃是因為他的追求不同了。這就是一個新造的人,他的追求改變了。這一點正如歌羅西書3:1-2所說的,“1所以你們若真與基督一同複活,就當求在上麵的事。那裏有基督坐在神的右邊。2 你們要思念上麵的事,不要思念地上的事”。這一點和我們的教會生活也密切相關——我們來教會祈求什麽呢?首先應該祈求的是神差遣仆人按正意分解神的道,按時分糧。這與妄求無關。雅各書4:3說:“你們求也得不著,是因為你們妄求,要浪費在你們的宴樂中”。神雖然應許我們憑著信心求,求必得著;但我們總是忘記,我們所信的到底是什麽。神的確垂聽哥尼流這樣出於信心的禱告,果然為哥尼流預備和差遣了傳道人。神的回應就在使徒行傳10:3-6,這是我們下一個主日的內容。
其次,祈求的原因。一個人祈求上麵的事,而不是總是求肉體的情欲、眼目的情欲和今生的驕傲,乃是因為他真的看見了自己在神麵前的不配,和天國的榮耀。哥尼流這個祈求乃是為自己的潔淨和醫治的祈求。新人看見了自己在神麵前的汙穢和有罪,所以這乃是病人和罪人的祈求。這是蒙福的祈求,這樣祈求的人有福了(馬太福音5:3-11)。διαπαντ?ς是求醫問病的求。除了馬太福音這一節經文以外,隻有路加醫生和使徒保羅頻繁使用這個字(羅馬書1:10;哥林多後書5:20,8:4,10:2;加拉太書4:12;提摩太前書3:10)。路加在他的福音書中用過8次(5:12,8:28,9:38,9:40,10:2,21:36,22:32),在使徒行傳中用過7次(4:31,8:22,8:24,8:34,10:2,21:39,26:3)。我們僅以路加福音為例。路加福音5:12-13,“12有一回耶穌在一個城裏,有人滿身長了大麻瘋,看見他就俯伏在地,求他說,主若肯,必能叫我潔淨了。13耶穌伸手摸他說,我肯,你潔淨了吧。大麻瘋立刻就離了他的身”。一個在神麵前看見自己是大麻風病人的人,和一個在神麵前覺得自己是玉樹臨風的人,他們的禱告和蒙福是決然不同的。這有在聖殿上禱告的法利賽人和稅吏為證——他們回去以後,神以完全不同的方式回答了他們的祈求。路加福音8:28和9:38、9:40的祈求出於一個被鬼附身的人,他渴望逃離魔鬼的權勢。路加福音10:2和馬太福音9:38的用法一致。而路加福音21:34-36更清楚地告訴我們不要求地上的事:“34你們要謹慎,恐怕因貪食醉酒並今生的思慮,累住你們的心,那日子就如同網羅忽然臨到你們。35因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。36你們要時時儆醒,常常祈求,使你們能逃避這一切要來的事,得以站立在人子麵前”。最後一次是在路加福音26:31-32,是主耶穌為我們的祈求,要我們勝過撒旦,剛強壯膽,堅固教會:“31主又說,西門,西門,撒但想要得著你們,好篩你們,像篩麥子一樣。32但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心。你回頭以後,要堅固你的弟兄”。
今天我們借著哥尼流的禱告來討論一下禱告,這是一個大問題,而且密切相關。在過去四年時間裏,我有兩次講過禱告,每一次都有一家人離開教會。第一次是這樣,有人來告訴我們說,他的孩子在賭場得了一些小錢,這是因為神聽了他的禱告。我說這事不是出於神。一家人不久就走了。後來有人指著他們的背影論斷我們這小小的教會:你看,就連在他那裏受洗的人都離開他了。第二次我談禱告,是責備一家做人很好卻從來也不禱告的人——我話說得很重。我說一個根本沒有禱告生活的人,一個從來沒有和神對話的人,就像沒有語言和靈性的畜類一樣。那位太太先發作,從此同工和奉獻精神打了五折,然後在我們的教會每一個肉身上我的博客的字裏行間以及跟帖評論中翻來覆去的找碴子;這個可憐的肉身終日哭鬧他的丈夫,然後夫妻雙雙把家還,到今天氣還沒有消。後來有人指著他們家的大房子論斷我們:你看,人家這麽好的羊都離開他了……“為什麽來的人少呢?”這也許是一個參考答案。那麽,親愛的弟兄姐妹,我今天還敢和你們討論禱告嗎?敢。
我分兩個問題談。第一,我們到底應該怎樣禱告。第二、禱告到底有怎樣重要的意義。我們先說說第一個方麵。在某種意義上,聖經是一本禱告的書,一方麵,“主要人物”都是禱告著的人;聖經對人的定義絕非僅僅是人有語言能力,而是人有向神說話的恩賜。另一方麵,整卷聖經充滿了禱告的話語。所以你越是明白聖經,越擁有禱告的能力。我們應該用神賜給我們的話語向神說話。不過我們可以將這一點更具體化。
首先,我們當效法耶穌的禱告,所以應該在四福音書和啟示錄中找到耶穌有關禱告的經文,他怎樣禱告,我們就應該怎樣禱告。其次,耶穌特別關於禱告的教導。這特別記在馬太福音第6章。耶穌關於禱告的教導分兩大部分。第一部分在馬太福音6:5-8,講禱告的否定方麵,即你們不應該怎樣禱告:“5 你們禱告的時候,不可像那假冒為善的人,愛站在會堂裏和十字路口上禱告,故意叫人看見。我實在告訴你們,他們已經得了他們的賞賜。6你禱告的時候,要進你的內屋,關上門,禱告你在暗中的父,你父在暗中察看,必然報答你。7你們禱告,不可像外邦人,用許多重複話。他們以為話多了必蒙垂聽。8你們不可效法他們。因為你們沒有祈求以先,你們所需用的,你們的父早已知道了。”其次,我們應該怎樣禱告,這就是主禱文,馬太福音6:9-13。遺憾的是,曆來教會隻是注重主禱文,卻很少遵行主禱文前麵的這部分禁止性的教導。於是我們看見一個非常反諷的現象,我們正在不折不扣地用耶穌禁止的禱告在濫用主禱文;或者,耶穌禁止什麽樣的禱告,我們就怎樣禱告。於是禱告所應許的屬天的祝福,從來沒有臨到過我們。我們仍然像沒有靈性的畜類一樣,每天跟神祈求著糞土般的利益和世界上的好處,卻從來沒有在禱告中遭遇過神。
耶穌禁止的禱告主要是兩大類,第一是在眾人麵前的表演式禱告;另一個方麵就是為肉體的情欲、眼目的情欲和今生的驕傲的禱告。那麽,我們到底應該怎樣禱告呢?最後,我們應該用神教導的話語禱告。除了主禱文,聖經有一卷禱告用書,就是詩篇。我再一次推薦大家每日閱讀詩篇。我們的主日崇拜有兩段詩篇的唱誦,這不僅是讚美詩,更是我們的禱告。
禱告對基督徒有多重要呢?禱告不僅是我們的呼吸,使我們成為有生命的活人;更使我們像神的兒子,成為天上的居民。禱告不僅使我們存在,而且使我們變得聖潔和偉大。這是主耶穌自己的見證:“眾百姓都受了洗,耶穌也受了洗,正禱告的時候,天就開了”(路加福音3:21);“正禱告的時候,他的麵貌就改變了,衣服潔白放光”(路加福音9:29)。一方麵,神在我們的禱告中打開我們的困境,讓我們成功越獄,遷入神的國度;另一方麵,在禱告中,我們的肉身開始順服聖靈。換言之,禱告讓我們勝過環境和魔鬼,又勝過老我。是的,這如何可能呢?這是真的嗎?我們必須承認基督教信仰和基督徒的禱告在這個世代都處於危機之中,禱告所麵對的危機主要是:這到底是個人獨白,還是與神對話?神垂聽我們的禱告到底是真實的,還是一種心理學的安慰和自欺欺人?基督徒不敢正視這些危機,於是很多假見證泛濫成災。
讓我們用哥尼流的禱告來直麵這些危機。哥尼流是一位軍人,一個禱告著的戰士。那麽他的禱告的重要性和真實性在哪裏呢?禱告至少有三個方麵的重要性或真實性。第一、傾訴,禱告首先是一種傾訴。人的本質就是對話的存在。每一個人都有傾訴的欲望,因為每個人都在生活的傷害和重壓之下。一個不能傾訴衷腸的人一定會變態。每一個肉體都是傾倒著的垃圾桶,我們要把自己繁殖的和世界加給我們的垃圾傾倒給別人。傾倒不出去的人就會成為病人。這就自體中毒,如同尿毒症。哥尼流之所以能成為聖徒和主教,就是因為他借著禱告成功地完成了排毒的工作。李逵張飛關二爺諸葛亮吳用劉伯溫黛玉寶玉秦香蓮,隻是“憋壞了”的哥尼流。但是,僅僅傾訴是不夠的,更重要的是向誰傾訴。所有人都是傾訴者,所有的傾訴者隻有兩個選擇:向人傾訴和向神傾訴。所有向人的傾訴都是一種試探,或者你試探人,或者人試探你。沒有人真的完全按著愛心和真理來回答傾訴。人向人的傾訴不僅用你的垃圾毒害別人,而且,你會試探傾聽者,就是那些罪人起來利用你的傾訴扮演上帝。中國所有的文字和話語都是人向人傾訴的信息,從總體上說,這是絕對的霧霾,從裏麵起來的隻有妖精。孫長老,收了神通吧。
第二、對話。禱告是危機中的對話。如果說傾訴是將我們的垃圾和重擔卸給耶穌;那麽對話則是將危機的解決交托給聖靈。禱告實際上是讓你靠著血氣麵對危機的那個決定和行動暫時擱置,停下來,進入一個神聖的靜默期、停牌。然後在那裏等候神的指引。對話包括兩個方麵的功課。首先,暫停。這是對所有潛在的罪和悲劇的叫停,我們要退一步讓上帝說話。就在這暫停之中,我們在瞬間看見了自己的醜陋,預備了接受上帝指引的能力。我們以夫妻關係和政治衝突為例。就夫妻戰爭而言,那些被爭吵捆綁的人一直生活在地獄裏,原因很簡單,就是這樣的夫妻因為不信不過是愚夫蠢婦,因為他們從來沒有借著禱告來終止和轉移他們的戰爭。他們因為自私、自負和敏感,隻是生氣,然後馬上起來用語言和行為加諸對方。政治危機也是如此,中國的曆史就是無禱告者靠著血氣和人的狡猾解決危機的曆史,於是危機不斷循環。曆史上,從來沒有一個中國的哥尼流是禱告著的哥尼流,而總是炫耀武力和計謀以及幽怨的哥尼流。這就是該隱的選擇。神對該隱有一個偉大的警告:罪就伏在門前,你卻要製服它。製服的方式不是別的,就是禱告。不僅如此,這一點我同意H-奧特的觀點,禱告是“解放倫理”。禱告的人不再將自己的設計方案、解決方案和意誌強加於人,反而給每個人都留下一個自由的空間;不是讓我,不是讓任何中間人和當事人克服危機;而是讓每個人平等自由地麵對神的解決方案,讓神自主地將處理結果交給我和我的對手。解放倫理更意味著,任何人在禱告中放棄解放者的身份,讓神作每個人的解放者。哥尼流作為軍人,是人扮演解放者最極端的表現——當這個解放者跪下來禱告的時候,偽解放製造起來的一切風暴、衝突和危機都平靜了,你必竟不過是人;沒有人樂意接受另外一個人解放,也沒有一個人能解放別人。而謙卑下來的你和他開始蒙了神的憐憫,並在這憐憫中進入解放和自由。
第三、認信。其次是神的回應,而我們需要靠著真理的聖靈辨認神的回應,響應神的回應。首先,上帝絕不沉默,隻是上帝的行動與肉眼人看得見的不同——若是那樣,上帝就不是上帝了。上帝絕對是傾聽者,並且按祂的旨意獨立行動。在這個暫停過程中,神一定回應他兒女的禱告。一旦你拒絕在爭戰中扮演神,神就已經開始工作,祂是借著改變你(閉嘴、住手)改變了你一直渴望改變的那個“惡心人”,然後解決危機。不是神沒有傾聽我們的禱告,而是你根本沒有禱告神,根本沒有給神工作的機會。其次,神給出的結果是需要心靈的眼睛辨認的,才能叫愛神的人得益處。這更是謙卑的功課。就是說,你必須把你追求的結果讓渡給神。換言之,也許最後的結果不是你要的,但你必須相信,神賜給你的結果才是最好的。這樣的看見不僅讓我們徹底終止怨婦的可憐命運,更讓我們起來追求屬天的福分。所以禱告生活這絕非是存在就是合理的被動生活,而是從現有的結果中出發,借著教會的生活,起來不斷順服真理的指引。禱告生活就是感恩生活,常常禱告,凡事感恩,起來侍奉(帖撒羅尼迦前書5:17-18;歌羅西書4:2;希伯來書12:28)——禱告總是和感恩連接在一起的。總讓你很鬱悶的禱告還不是禱告,隻是妄求。神沒有按你所求的回應你,這不正是神愛你的回應嗎?感恩賜給我們愛主和愛人的能力,神就是借著這樣的禱告,不斷更新我們的生命,使我們成為祂榮耀的兒女和見證。
就這樣,我們的生命完全不同了。祈禱讓我們脫離生命的孤獨,因為我們在祈禱中與上帝相遇。而人是由互動和對話構成的,靠我們自己我們不能獨立麵對這個世界,不能獨立經營我們的生命。與人合作我們隻能彼此敗壞,我們需要與神同行。神按祂的形象造了我們,是盼望我們與之對話,並借著這個對話與我們同在。我們人類被造出來就是禱告上帝的X。你從未遭遇上帝,因為你從未祈禱。主說,尋找就尋見。我個人的領受是,尋找就是找到。你在祈禱中心靈的眼睛會慢慢打開,你會看見那神秘的眼睛在注視你,神秘的耳朵在垂聽——神是個靈,祂走向你,伸出手來。這雙手讓我們枯竭的生命和癱瘓的生命毅然起來,成為一個勇敢的人。祈禱一定產生行動,這個行動與你祈禱之前的行動不同,這個行動出於神。這一點正如但以理書9:21所記:“我正禱告的時候,先前在異象中所見的那位加百列,奉命迅速飛來,約在獻晚祭的時候,按手在我身上”。所以,各位弟兄姐妹,讓我們一起禱告:慈悲的聖天父,感謝讚美你差遣你的兒子進入凱撒利亞和蒙特利爾,不僅在十字架上為我們死,又借著你的複活,在聖靈裏呼喊我們的名字。求主為你的名使我們複活,拯救我們脫落自以為是和蠻不講理的捆綁,拆毀我們裏麵的掃羅和哥尼流;從此賜給我們敬畏你的心,讓我們全家都侍奉你,就是住在你的聖殿中,愛人如己,直到你的再來,直到永遠。阿門。
任不寐,2014年7月6日