不寐之夜
神說要有光，於是就有了光
奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是使徒行傳3:1-11，“1 申初禱告的時候，彼得，約翰，上聖殿去。2 有一個人，生來是瘸腿的，天天被人抬來，放在殿的一個門口，那門名叫美門，要求進殿的人周濟。3 他看見彼得約翰將要進殿，就求他們周濟。4 彼得約翰定睛看他。彼得說，你看我們。5 那人就留意看他們，指望得著什麽。6 彼得說，金銀我都沒有，隻把我所有的給你，我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。7於是拉著他的右手，扶他起來，他的腳和踝子骨，立刻健壯了。8 就跳起來，站著，又行走。同他們進了殿，走著，跳著，讚美神。9 百姓都看見他行走，讚美神。10 認得他是那素常坐在殿的美門口求周濟的，就因他所遇著的事，滿心希奇驚訝。11 那人正在稱為所羅門的廊下，拉著彼得，約翰。眾百姓一齊跑到他們那裏，很覺希奇”。感謝神的話語。今天的三段崇拜經文（以賽亞書35:1-10；約翰福音5：1-9）前後一貫地講述了一個福音，就是上帝在基督裏應許了一個瘸子起來行走的神跡。這個神跡首先是一個曆史事實，但同時，也可以在比喻的意義上廣泛應用到每一個人的身上。在這荒寒無奈的世代裏，在這飽受折磨和辛酸、深陷疲倦和絕望的生活中，我們的生命正在守候一場奇跡。這場神跡就是上帝藉著祂的教會賜給人類的“聖誕禮物”——站起來，快樂並健康生活。願這個“起來行走”奇跡今天臨到每一個在“聖殿”裏讚美基督的人。這11節經文又是一個非常“精致”的交叉結構（如圖）。根據這個交叉結構，我們可以將今天的信息分成三大部分。首先，未經教會奇跡之前的人（1-3）；然後是教會奇跡發生的過程，如同一場臨床手術，其實質是十字架的工作；最後是經過醫治之後的新人。先知彌迦指著今天告訴我們，“耶和華說，到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被趕出的，和我所懲治的。我必使瘸腿的為餘剩之民，使趕到遠方的為強盛之民。耶和華要在錫安山作王治理他們，從今直到永遠”（彌迦書4:6-7）；今天這經應驗在你們耳中了，阿門。
1 申初禱告的時候，彼得，約翰，上聖殿去。2有一個人，生來是瘸腿的，天天被人抬來，放在殿的一個門口，那門名叫美門，要求進殿的人周濟。3 他看見彼得約翰將要進殿，就求他們周濟。
1、教會方位-約翰（1）
1 申初禱告的時候，彼得，約翰，上聖殿去。
時間，申初禱告的時候；地點，聖殿。“申初”（?νατος）原文是9，即第9個小時，按猶太人的習慣，是下午3點。猶太人一般每天至少有三次禱告的時間（早上6點，中午12點和晚上6點；詩篇55:16-17，88:13；但以理書6:10；馬太福音27:45；使徒行傳10:3；詩篇141:2）。猶太人回歸之後，每日三次禱告增加到五次，增加了下午三點（申初）和日落之後第2個小時的禱告。彼得約翰進入聖殿（?ερ?ν）至少有兩個原因。第一是參加“主日崇拜”；第二是因為那裏人多，是傳福音的去處。所以我們首先看見，堅持聚會是奇跡發生的第一個前提，聖靈藉著教會聚會工作。其次，基督的教會不是避世隱修的組織，或者“俺們要在家裏靈修”；教會在人間，教會要進入人群。第三、教會是由彼得和約翰組成的——彼得約翰的合一，特別是在世人麵前的合一，是人間奇跡，也是人間奇跡產生的前提。
這個句子開頭有一個短語，和合本聖經沒有翻出來。?π? τ? α?τ?，into the same，KJV翻譯成together——彼得和約翰同心合意一起到聖殿去（使徒行傳1:15）。這個合一之所以能夠實現，約翰的貢獻尤其值得重視。在使徒行傳3-4章中，彼得和約翰一直在一起，彼得的工作是說話，約翰的工作是一句話也不說。說話需要真理裝備和生命更新，沉默更需要。我們不要忘記彼得並不比約翰更有資格作傳道人，甚至更沒有資格——用霾國寶玉的話來說，“彼得作人不如約翰”——主最愛的門徒，沒有三次否認主，受托照顧馬利亞。而且約翰和他的弟兄雅各，曾經是極力追求高位的人。藉著約翰，求神端正四種很“霾”的同工態度，都是敗壞福音事工的。第一、不斷表示“其實我並不同意彼得的每一句話，隻是接受我認為對的”；第二、“其實彼得也是個罪人”——這明明是兩句廢話，我詫異這些人怎麽還好意思當作“觀點”提出來。第三、千方百計找一切機會攻擊彼得兩句，以自己驕傲平衡彼得的驕傲，“憑什麽你最對”；第四、“雖然彼得也有缺點，但他（的教會）還是有存在的理由”——這是兩種病話，這有米利暗和亞倫的前車之鑒（民數記12:1-2），“難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？”更有可拉大坍亞比蘭安並以色列會中的二百五的覆轍（民數記16:1-3），“全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為什麽自高，超過耶和華的會眾呢？”但今天我們看見一個重生的約翰，靠他的沉默和搭配，使教會在人前成為堡壘、高台和燈塔。約翰甘當配角是教會合一的奧秘。
我靠主知道他們人類厭惡組織的一些理由，盡管他們不知道，他們自己就是一切人類組織讓人厭惡的理由。但在這裏我們可以認識上帝藉著教會在人間創造的兩大“組織神跡”。第一、神使用“作人不怎麽樣”的彼得建造祂的教會，讓驕傲的羞愧。這是教會第一神跡。第二、神讓最愛出風頭、追逐權力、脾氣暴躁的約翰甘當沉默的配角，這是教會的第二神跡。教會能力的喪失，或“教會失敗症”，或者在任何教會都呆不長，就是一種瘸腿，一種靈魂的殘疾。而個中原因，就是這人有強烈的表達（表現、表演）欲望，這在某種程度上也是霾國教育的惡果，使這些人擁有了有具有霾國特色的道德論斷的淫欲，或者，由於百無聊賴，不說不論斷不足以打發寡居的時光。但整本使徒行傳約翰一句話也沒有說。在約翰福音中，他也記載了另外一個一句話也沒有說的見證，就是複活的拉撒路。但願你不要小人之心：約翰不說話是因為這人“高“，因為按當時的環境，誰說話誰倒黴。教會需要彼得，也需要約翰。有了這兩個神跡之後，才可能有下麵的人間奇跡：瘸子走路。
2、人的處境-瘸子（2a）
2有一個人，生來是瘸腿的，天天被人抬來，放在殿的一個門口，那門名叫美門。
根據摩西律法明白，瘸腿代表人在神麵前是罪人，是不能進聖殿的；換句話說，罪人與神的國無緣（利未記21:16-20）；其次我們已經知道，神藉著先知已經預言，將來在基督裏，瘸腿的人會起來行走，並且走進神的國（一同參考西番雅書3:19）。然後我們通過這節經文知道，人從出生就是罪人，這也是“原罪論”的一個證明。“生來是瘸腿的”，原文的意思是從母腹就是瘸腿的；正如詩篇51: 5說的，“我是在罪孽裏生的。在我母親懷胎的時候，就有了罪”。而根據使徒行傳4:22，我們知道這人已經四十多歲了，大約是我這個年齡。不過路加醫生用“瘸腿”這個字很特別。?π?ρχω，這是一個合成詞，由?π?（by，under）和 ?ρχομαι（to begin）組成；這個字的本意不是瘸腿，而是“不能開始”，“不能重新出發”。事實上，路加福音7:25用這個字表示“宴樂度日”，這樣的人沒有能力離開這種生活模式或生活理想開始全新的生活。路加福音的相關經文也用這個字表示在某種生活狀況中（路加福音8:41，9:48，11:13，16:14，16:23，23:50）。
他的生活是“被人抬來”的生活。一方麵，這是依靠別人的生活。抬，βαστ?ζω ，Tense: Imperfect；Voice: Passive；Mood: Indicative。Imperfect更強調一種習慣性的動作，依靠別人已經成了這個人的生活習慣，並形成了相應的人生經驗。根據這個字的用法，我們可以這樣說，這個人總是不斷地需要別人“提攜”或提供支持，離開別人沒有辦法生活。他不僅依靠人的幫助，也依靠人的抬舉。就這樣，人因為依靠別人而成為別人的奴仆或完全被動的生活；他活在人的”恩典“或話語的捆綁之下。同時，他必然因為“抬舉”失敗而成為抱怨者，與人類彼此成仇。但另一方麵，我們來看看這些“幫助者”或“他們人類”。按原文來翻譯，“他們天天把他放在殿的一個門口”。首先，他們人類根本不能給你提供任何真正的幫助，因為每個人能力都很有限。這種狀況是“天天”如此。每一天，這個人不能起來行走；每一天，人類提供同樣有限的幫助。我們不完全否認有限幫助的必要，因為正是由於這些人的幫助，這個瘸子才得以來到殿門口，認識彼得和約翰。其次，沒有誰有能力帶領這個罪人進入聖殿，耶穌是唯一的道路（約翰福音10:9）。此時此刻，罪人到了聖殿的門口，如同到了伊甸園的東門，但不能進去（創世記3:24）。那門名叫美門。關於這個門的具體位置，教會傳統上有不同的說法。也許是聖殿的東門（以西結書44:1-3；尼希米記3:29）；亞當回來了。
3、人的需求-乞丐（2b-3）
要求進殿的人周濟。3 他看見彼得約翰將要進殿，就求他們周濟。
美門這個地方常常人山人海，是個乞討的好去處。所以這個人在這裏的目的是渴望別人周濟。在這個人身上，我們看見一個罪人、外邦人，假基督徒或尚未真信的人，在聖殿裏矛盾的身影。他們已經到了主的聖殿，但並不求上麵的福分，隻求物質的周濟。他不求神的憐憫，卻求人的施舍。一個瘸腿的“人”、被“人”抬來、求“人”周濟，結果繼續癱瘓在聖殿門前，這就是“人”的狀況。一個罪人不僅是瘸子或不能開始新生活的人，而且一定是一個乞丐，就是依靠並滿足於靠別人“周濟”生活的人。?λεημοσ?νη，mercy, pity；the benefaction itself, a donation to the poor, alms。乞丐有自己的乞討智慧，他在一個正確的時間來到了一個正確的地方。他很會利用人的虛榮心。耶穌在馬太福音6:1-4中教導過應該怎樣施舍，但這個瘸子很清楚，大部分人願意當眾提供幫助。我認識一個“文化基督徒”，他去幫助窮人有一個願意和窮人合影的習慣。這個乞丐善於利用這些“很會作人”的精明人。由於資源的壟斷和有限，中國培育了一種“乞丐智慧”：無論是乞討失敗之後的示眾，還是乞討之前的脅迫，已經成為一種民族精神。這種民族精神也使一些人不斷更換朋友和教會，理由是，“在你們教會我什麽物質好處也沒得到；但人家教會願意為我的項目和工作提供支持”。這既是對“你們教會”的示眾，也是對“他們教會”的脅迫；這是投名狀。乞討常常將乞丐和他人置於戰爭狀態：如果彼得約翰不能滿足他的要求，他就會起來當眾宣布彼得約翰沒有愛心，沒有生命。我們熟悉也要警惕“乞丐的憤怒秀”和“乞丐的正義秀”，這是三姓家奴呂奉先現象。乞討失敗造成的怨恨構成中國人際風波和教會紛爭的一個重要側麵。這個瘸子和乞丐需要一種真正的醫治，從靈魂深處死而複活。
二、教會神跡（4-7）
4 彼得約翰定睛看他。彼得說，你看我們。5 那人就留意看他們，指望得著什麽。 6 彼得說，金銀我都沒有，隻把我所有的給你，我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。7 於是拉著他的右手，扶他起來，他的腳和踝子骨，立刻健壯了。
1、教會的天職（4-5）
4 彼得約翰定睛看他。彼得說，你看我們。5 那人就留意看他們，指望得著什麽。
教會沒有理由因對“乞丐憤怒”的恐怖，而放棄每一個罪人；更沒有道理用霾人的清高，遠離這個“惡心的人”。教會關注每個人的狀況，體諒人的不信、罪、軟弱和需求。基督藉著教會找到他，針對他，呼喚他、醫治他、愛他。教會的眼睛不是外邦人的眼睛，他們如果不天天盯著人的罪作控告者吃人自肥，就天天盯著權力、名人、虛榮、高人。然而主說，我來找病人和罪人。所以“彼得約翰定睛看他”。一般我們都是聰明地回避乞丐的目光；“成熟的牧者”更知道怎樣離這些人遠點，乞丐你是惹不起的。但彼得和約翰不同。他們也沒有剛剛經曆五旬節之後的屬靈傲慢，他們像自己的主一樣，願意和罪人認同。定睛看，?τεν?ζω，這個字有兩個基本含義。一方麵，to fix the eyes on, gaze upon——絕不回避地注視他。另一方麵，to look into anything——洞察這個人的肺腑心腸，教會要理解和了解每個人的需求。教會尋找罪人，教會愛罪人，這是主基督賜給教會的天職。常有法利賽人攻擊教會：你們教會有很多特別惡心的人；然而讓我們讚美神，因為主說，神的美意本來如此。自以為很不惡心的惡心的人離開了，若不回頭，罪就定了。
教會僅僅定睛看這個人是不夠的，我們的目光和表情不能提供幫助。於是需要教會的呼召，需要神的話語——因為主說，祂的話就是靈，就是生命。所以彼得開口呼喊他，“你看我們”。這首先是一個排他性的呼召，在人山人海中，你不要看別人，不要求別人；隻有我們能給你真正的幫助。基督教會這種排他性的呼召令人反感。其次，這是一個很愚拙的呼召，人家都不管，你來管；失敗了，你不僅成為乞丐的仇人，也成為他們人類嘲笑的對象。這就是教會在人間的基本處境。
彼得的呼召讓這個乞丐欣然“順服”。“那人就留意看他們”。聖靈這裏的用詞真的很生動。動詞“留意”是?π?χω（Tense: Imperfect；Voice: Active；Mood: Indicative），它描述一種攫取、探尋、查考、上上下下反反複複搜索判斷的目光。這是乞丐的聰明，從鞋到帽子，來推斷你是否有錢；從你的表情，推斷你是否可能施舍。傳道人常常要迎戰這樣的目光。他的目的很清楚：指望得著什麽。這個留意給教會帶來傳福音的機會，也帶來巨大的試探和危險。很多教會利用這個留意，教會就成了丐幫，牧者成了洪七公，長老成了九袋長老。他們先將教會搞得人山人海，然後將教會搞得烏煙瘴氣，最後將教會搞得四分五裂。理由就是，慕道之人問：受洗有金有銀嗎？傳道人或教會答：這個可以有。教會麵對乞丐的上下打量和非常屬世的盼望，必須將福音真理直截了當地告訴他們。不要利用這種留意勾引人入教，教會不是要解決人的生存問題，而是要解決人的存在問題。
2、十字架神學（6）
6 彼得說，金銀我都沒有，隻把我所有的給你，我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。
現在我們到了交叉結構的中心，我們要看看神跡是怎樣發生的。教會好像一座醫院，瘸子和乞丐被送上了手術台。他要被醫治，從此成為一個新人，一個能重新走路，有上帝形象的或有尊嚴的人。這個手術台就是十字架。這個十字架首先就是死，然後才是複活。我們現在來看看這個十字架醫治的具體進程。
第一、這個醫治是通過“道“完成的，“彼得說”，就是彼得講道。神藉著話語創造宇宙萬物，也藉著話語重造我們的生命。聖經中所有的神跡都是以話語為基礎和方法的，這也讓那些追求神跡奇事的人回到聖道這個信仰核心上來。不僅如此，彼得的話之所以能產生奇效，也需要瘸子的信心；雖然他的信心總體上說是被動的，是被神賜予的。
第二、十字架真理的第一個方麵，就是向罪死，向金錢偶像死。彼得首先說，“金銀我都沒有”。這一方麵顯明教會本身不是財主，也不是慈善機構。教會不要在這方麵奉承和討好人的貪欲。同時，這也證明，使徒遵循耶穌的教導，他們過著不帶錢囊的清貧生活（馬太福音1:9；路加福音12:33；彼得前書1:18）。另一方麵，這個宣告也是徹底否定了這個罪人的偶像崇拜——你不可能也不應該在主的聖殿中追求金銀。上帝當然也關心我們的物質需求，但神不是將結果賜給我們，而是賜給我們生產的能力。無論我們怎樣貪財，新約聖經中沒有一個“變金子”的神跡。而從屬靈的意義上說，罪人要想站起來，第一個功課，就是把金錢這位偶像釘死在十字架上。因為從根本上說，我們不能站起來，甚至靠乞討為生，就是因為金銀成了我們的上帝，我們為這個假神的緣故，彎曲我們的形象，慘不忍睹地討好任何人；粉身碎骨地咒詛親人和朋友，又成了所有擁有資源的人的奴仆。所以，不離開這個偶像，我們一生注定是瘸子和乞丐。
第三、十字架的另一麵，死而複活，向基督活過來。彼得說，“隻把我所有的給你，我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走”。首先，教會對人的殘疾不能坐視不管，我們應該也必須提供幫助：“把我所有的給你”；換言之，把我們的信仰與他分享就是基督徒對人的愛。對父母親人的愛，對朋友的愛，最好的表達，就是帶領他們信基督。其次，教會唯一擁有的，也是最偉大的財富，是“拿撒勒人耶穌基督的名”，就是上帝的兒子，就是祂的救恩和國度。我們擁有世界所沒有的，我們所擁有的，勝過 整個世界。不僅如此，我們需要注意，耶穌行神跡的時候，一般直接說：“我吩咐你起來”（路加福音5:24）；但彼得卻要“奉拿撒勒人耶穌基督的名”，因為他不是神。最後，耶穌基督和祂的真理不是虛無縹緲的，天國不是遙不可及的。來教會或信基督最為實際的祝福是，你靠著教會生活，靠著施恩之具，靠著信心，可以“起來行走”。你從此可以擺脫過去因為迷信偶像而癱瘓和依賴別人的舊生活，開始隻信上帝而不再做任何人的奴仆新生活。信仰就是讓人站起來，靠主行走。
需要說明的是，“起來”和“行走”是兩個動作。?γε?ρω（Tense: Aorist；Voice: Middle；Mood: Imperative），這個字常常指從沉睡中蘇醒（馬太福音2:13），上帝醫治我們，首先叫我們從睡夢中起來，靈魂蘇醒。這也可以對應基督徒的洗禮。起來是行走的前提。περιπατ?ω，（Tense: Present；Voice: Active；Mood: Imperative），這個字除了“行走”之意，更有“活過來”，“麵對生活、管理生活”的意思。所以神的旨意很清楚，就是讓我們過一個不依賴偶像和他人的新生活。這個字對應著洗禮之後基督徒的新生活。這兩個動詞的情態（Imperative）也告訴我們，人靠自己既不能起來，也不能行走，這是聖靈在我們身上的工作。因此，我們需要基督，需要基督的教會。你的罪被赦免了，所以起來行走（馬太福音5:9）。
3、教會的生活（7）
7 於是拉著他的右手，扶他起來，他的腳和踝子骨，立刻健壯了。
一個洗禮重生並開始新生活的人，更需要教會繼續的幫助，更需要教會生活。彼得“拉著他的右手，扶他起來”。神藉著教會在這患者身上要繼續完成福音的工作。彼得不能宣告之後就走了，他要效法主扶持這個新人（馬可福音9:27）。而初信者不能從洗禮池上來就回到世界去；那個“起來行走”是假的，隻是在哪裏站起來又在哪裏躺下。教會要陪同他成長。“右手”是人的力量所在，教會要在最需要也最給力量的地方提供支持。而基督徒應該讓自己的力量源泉，從偶像和人那裏分別出來，藉著教會與基督連接。這也正是後麵這句話所表達的：“他的腳和踝子骨，立刻健壯了”。首先我們看見，這個瘸子根本沒有病，他的腳和踝子骨本來好好的，隻是缺少力量（很多釋經者在這裏強調路加的醫學術語）。他不比任何正常的人更有病，他需要的隻是神的呼召和自己的願意（約翰福音5:6）。其次，“立刻”（παραχρ?μα）這個副詞告訴我們， 隻要我們和神發生連接，我們的生命馬上就會改變。隻要我們離開神，也立刻就會一塌糊塗。最後，我們力量的源泉在上帝。στερε?ω，received strength（Tense: Aorist；Voice: Passive；Mood: Indicative；參考使徒行傳16:5）。這個被動語態說得很清楚，我們自己不能變得強壯，也沒有誰強大得足以幫助你；隻有神能是我們的力量。這是摩西的見證：“耶和華是我的力量，我的詩歌，也成了我的拯救。這是我的神，我要讚美他，是我父親的神，我要尊崇他”（出埃及記15:2）。
三、重生的人（8-11）
8 就跳起來，站著，又行走。同他們進了殿，走著，跳著，讚美神。9 百姓都看見他行走，讚美神。10 認得他是那素常坐在殿的美門口求周濟的，就因他所遇著的事，滿心希奇驚訝。11 那人正在稱為所羅門的廊下，拉著彼得，約翰。眾百姓一齊跑到他們那裏，很覺希奇。
1、新造的人（8）
8 就跳起來，站著，又行走。同他們進了殿，走著，跳著，讚美神。
就這樣，一個新人誕生了。我們先來看看新人新氣象。這裏有七個動詞來描述新人的生命。第一、跳起來。?ξ?λλομαι（Tense: Present；Voice: Middle or Passive Deponent；Mood: Participle），注意這個動詞的語態，這是由外來參與的動作。這個動作強調你要從現狀“跳出來”，這是“離開”的功課。第二、站著。?στημι（Tense: Second Aorist；Voice: Active；Mood: Indicative）。“跳起來”是動詞分詞，來修飾這個主動詞。跳起來的目的是為了“站住”，站起來。你要在偶像麵前起來，你要在人麵前起來。第三、然後是一個並列的助動詞，行走。περιπατ?ω（Tense: Imperfect，Voice: Active，Mood: Indicative）。起來之後要開始新的生活，開始成長。第四、行走或生活有一個方向，就是“同他們進了殿”。隨傳道人進教會，是生活的方向。ε?σ?ρχομαι（Tense: Second Aorist；Voice: Active；Mood: Indicative），進入。離開偶像，進入基督。這是基督徒和佛教徒的區別。第五、走著。用的是同一個動詞περιπατ?ω （Tense: Present，Voice: Active，Mood: Participle），隻是這裏是動詞分詞，用來修飾“進教會”這個動作——這是在教會裏的成長。第六、跳著，?λλομαι，去掉了代表“出來”的那個介詞（?ξ）。不是說你要從教會裏再跳出來，而是說，你在教會裏“像泉水一樣湧出來”。這是一種不可遏製蓬勃向上的生命狀態，也表現在言詞上，從腹中流出活水的江河來”。第七、讚美神。α?ν?ω，（Tense: Present；Voice: Active；Mood: Participle），這三個動詞分詞都是修飾“進教會”的——在教會裏成長，在教會裏祝福別人，在教會裏讚美神。如今，那個依賴和諂媚偶像的人，那個抱怨和控告別人的生命，變成了一個單單讚美上帝的新人，一個隻做正經事業的人——天天看人和說人，這個人就是不正經的人。
2、複活見證（9-10）
9 百姓都看見他行走，讚美神。10 認得他是那素常坐在殿的美門口求周濟的，就因他所遇著的事，滿心希奇驚訝。
如果說第8節講新人和自己的關係或自我生命的更新，那麽，9-10節講新人新的人際關係。靠人抬舉的瘸子和祈求別人施舍的乞丐不見了，我們看見一個在人前為重生作見證的新人。一個重生的人，任何一個基督徒，承擔為複活作見證的使命。所以神使用這個新人，讓“百姓都看見他行走，讚美神”。這個逗號可以去掉，不是百姓讚美神，而是他行走並讚美神。π?ς ? λα?ς，所有的眾人。基督教不是密宗，我們要在世人麵前公開宣告我們的信仰，作世上的光，作山上之城（馬太福音5:14-1）。主又說，“8 我又告訴你們，凡在人麵前認我的，人子在神的使者麵前也必認他。 9在人麵前不認我的，人子在神的使者麵前也必不認他”（路加福音12:8-9）。
眾人看見這個人之後有什麽反應呢？首先他們想起這個人就“是那素常坐在殿的美門口求周濟的”；這人原來就是那個瘸子，就是那個乞丐。既然他們都看見了，神也藉著他們熟悉的這個人，找到了他們。我們需要注意的是，當時美門前有很多需要醫病和周濟的人，但彼得隻醫治了這一個人。因為目的已經達到了，就是要藉著這一個人，讓在場的所有人都認識神並歸信基督。這是我們理解聖經中的神跡一個非常重要的方麵。神跡的重點不在某個人生理上的痊愈，而在眾人因此認罪悔改，認識上帝。其次，眾人感到稀奇。滿心希奇驚訝，?πλ?σθησαν θ?μβους κα? ?κστ?σεως，they were filled with wonder and amazement；他們被希奇驚訝充滿了。他們為何事被希奇驚訝充滿了呢？?π? τ? συμβεβηκ?τι α?τ?，at that which had happened unto him。什麽事發生在這個人的身上呢？就是上麵所說的七個動作。這七個方麵，任何一個都讓這些人難以置信：他怎麽可能跳離原來的生活？他怎麽可能站得住，他怎麽可能漸漸更新？他怎麽可以進教會？他怎麽可以在教會長大？他怎麽可以在教會喜樂？他怎麽可能開始一個讚美神的正經生活？
3、帶人進殿（11）
11 那人正在稱為所羅門的廊下，拉著彼得，約翰。眾百姓一齊跑到他們那裏，很覺希奇。
然而，上帝要藉著這個新人做更大的事。基督徒不僅要在人前為主作見證，還要通過這些見證帶領更多的人進入主的聖殿，進入教會；讓更多的人經曆起來行走的神跡。原文稱這個人為“瘸子”而不是“那人”。χωλ?ς，lame，與第2節動詞分詞?π?ρχω不是一個字，是同義字。不過這裏強調這個瘸子已經被醫治了。??ομαι（Tense: Aorist；Voice: Passive；Mood: Participle），完全被重建了，重造了。這個新造的人現在進了聖殿，而且到了“所羅門的廊下”。所羅門的廊下是耶穌基督曾經教訓猶太人的地方（約翰福音 10:23），也是門徒常常聚會的地方（使徒行傳 5:12）。這也是通往聖殿的走廊（曆代誌下 3:3-4）。從美門進來，就到了所羅門廊。這個新人進入了主的團契。此時他“拉著彼得，約翰”。拉這個動詞是κρατ?ω，意思是有權擁有，定意拉住、緊緊抓住。他現在抓住的不是周濟他金銀的人，而是抓住傳講基督福音的人。
這實在是應該讓眾人吃驚的一幕。已經被醫治並站起來的人，應該沒有什麽理由繼續需要彼得和約翰了。因為他們金子銀子都沒有。在我們這個時代，罕有人緊緊抓住傳道人的，反是傳道人緊緊抓住聽道的人。他們人類以頂撞、羞辱和棄絕傳道人為習慣，這是提摩太後書最後一張充分見證的。今天的人類緊緊抓住的是名人、政客、企業家和各種能滿足我們肉欲的人，以及恭維我們罪性的人。總的來說，那隻是兩個貧窮的漁夫，而且隨時可能因為傳道丟掉性命。和傳道人在一起有政治風險。對傳道人即使偶然抓一下，也隨時可以丟棄的——“反正損失的是你，我們沒有任何損失”。所以我們可以這樣說，緊緊抓住彼得和約翰是教會的第三大組織神跡—。
也許因為這些緣故。眾人“很覺希奇”（?κθαμβος，參考LXX申命記28:28，撒母耳記上11:7dg ，這個字也表示“驚懼”）。人都有隨眾的心裏，這個人緊抓彼得，他們或許想這必有什麽天大的好處，或者僅僅因為好奇心而向教會聚集。更可能的原因是，他們感到害怕。這種害怕就是我們前文講到的“敬畏”。基督徒生命的改變和堅持不懈的聚會，會給世人帶來一種末世論意義上的壓力，讓他們覺得，至少有一種可能，他們正在與上帝和天國隔絕，因此需要緊急行動起來，進入那即將啟程的方舟。所以，“眾百姓一齊跑到他們那裏”。συντρ?χω，to run together，一起跑。不過他們可能做夢也沒想到，接下來彼得開始對他們講話來解釋這個神跡，那場講道比彼得第一次的講道更紮心。然而，讓我們讚美神，由於聖靈的工作，這一次受洗的人更多。使徒行傳4:4告訴我們，當天受洗的，“男丁數目，約到五千”。我們也當在交叉結構中看見，十字架前後情況的變化。起初是彼得和約翰進殿，現在他們帶了一個重生的人一起進殿；而神藉著這個人，將更多的人帶入基督的教會。
應用：人間奇跡
1、為什麽
願上麵的信息讓我們看見，每個人不同程度地都是這個瘸子。在癱瘓和乞討的狀態中，有一個問題常常統治著我們：這到底是為什麽。我們必須靠聖經回答這個問題，這是我們起來行走的前提。讓我們回到創世記3:14-15，“耶和華神對蛇說，你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚。你必用肚子行走，終身吃土。我又要叫你和女人彼此為仇。你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟”。人類犯罪，人匍匐在神的咒詛之下。我們的困境之一是，蛇要傷我們的腳跟。一方麵，我們都是受過慘痛傷害的人；另一方麵，這傷害的目的在於，使我們不能起來行走。魔鬼是怎樣成功的呢？
根據福音書裏所有起不來行走的人的狀況，我們可以大體上知道人淪為瘸子和癱子的基本原因。第一、沉睡中的約瑟，舉家安於現狀；這等人被世界弄瞎了眼睛，根本沒有意識到死亡和審判的逼近（馬太福音2:13）。第二、彼得的嶽母，患有熱病（πυρ?σσω）；每個人為“那件特別上火的事”不能自拔（馬太福音8:15）。第三、沉湎於褥子或惡習的癱子（馬太福音9:6；約翰福音5:8）。第四、侍奉世界或偶像的稅吏（馬太福音9:9）。第五、被眾人宣告死亡的女兒或兒子，他人的論斷形成自我評價（馬太福音9:25；路加福音7:14）。第六、因為恐懼上帝榮耀而不敢起來的門徒，他們實際上是律法主義者（馬太福音17:7）。第七、恐懼十字架真理並害怕世人的門徒（馬太福音26:46）。第八、不能雙手工作、懶惰或無長性之人——又跌倒了（馬可福音3:3）。第九、被鬼附身的孩子或女人，或者行事為人像小孩子和小女人的人（馬可福音9:27；路加福音13:11）。第十、“有錢”、驕傲以及揮霍的浪子（路加福音 15:18）。第十一、過於屬靈謙卑的患者（路加福音17:19）。第十二、肉體的軟弱（路加福音 22:46）。第十三、慘痛的悲劇和災禍（約翰福音11:29）。第十四、沒有神的愛（約翰福音 13:4）。
腳傷的罪人他的生活是怎樣的呢？這是由兩個方麵的困境構成的，同時通過兩個方麵的人生理想勉力維係。第一種困境就是瘸子。瘸子代表不能擺脫現狀和不能超越自我的人生困局，於是美化現狀和抱怨現狀就成為精神勝利的兩種選擇。第二是乞丐。乞丐代表依賴他人並囚於人際關係那種奴役狀態，於是諂媚別人和控告別人就成為實現心理安慰的兩種策略。但是，沒有任何一個人真的安於現狀和孤獨，所以，在以上兩種基本處境之下的人，從未失去兩種基本的追求或人生理想。第一就是渴望一種抬舉（高舉， you raise me up）；第二就是渴望一種憐憫（周濟，God have mercy）。這兩個理想都指向女人的後裔，就是基督（加拉太書3:16）。這個瘸子和乞丐他隻是求錯了對象，把他人視為抬舉和憐憫的主體；但人對抬舉和憐憫本身的追求並沒有錯。一定正視和承認自己不過是一個需要抬舉和憐憫的對象。我們既沒有任何資格抬舉和憐憫別人，更沒有道理否認自己根本不需要抬舉和憐憫。我們隻能將抬舉和憐憫的對象指向神，不是任何人。
2、為什麽
上麵的到底為什麽，是指向人的，但是，我們更想追問的是，神，你在哪裏？事實上，創世記3:15經文中已經賜給了我們在基督裏起來行走的福音：“女人的後裔要傷你的頭”。新約聖經不隻這一個瘸子被醫治的神跡（馬太福音4:24，8:6，8:15，9:2，9:25，15:3，21:14；約翰福音5:3；使徒行傳8:7，9:33，14:8）。這連續不斷的癱子得醫治，起來行走的神跡，無非告訴我們兩個事實：一方麵，我們都是亞當的後裔，患有腳傷；另一方麵，我們應該成為基督的門徒，起來行走。這怎麽可能呢？約翰福音9：1-5，“1耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。 2 門徒問耶穌說，拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？3 耶穌回答說，也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。4 趁著白日，我們必須作那差我來者的工。黑夜將到，就沒有人能作工了。5 我在世上的時候，是世上的光”。
我們知道後來這個瞎子被醫治了。我們今天重點看看耶穌對“人之問”的回答——在神兒女的苦難後麵，神為他們預備了一場奇跡。第一、在世上 你們有苦難（約翰福音16:33）。這一深刻的認識和所有成功神學和無神論樂觀主義鴉片區別出來。用上帝的全能和至善來控告上帝，至少對聖經啟示這位上帝毫無意義。我們隻能接受和正視腳傷的現實，抱怨和不信毫無意義。第二、“但你們可以放心，我已經勝了世界”（約翰福音16:33）。如果說佛教在第一個問題上和基督教有著共同的認識，但在第二個問題上，隻有基督賜給了我們道路、真理和生命。基督就是苦難的解決——上帝藉著苦難存在，不是讓我們天天抱怨和否定苦難，而是讓我們起來靠基督勝過苦難，這就是“要在他身上顯出神的作為來”。第三、那如何勝過苦難呢？就是把毫無意義的抱怨放到一邊，珍惜有限的白晝，在黑夜和死亡到來之前，立刻跟隨基督。這就是依靠信心而不是屈從環境的新生活。“因為凡從神生的，就勝過世界。使我們勝了世界的，就是我們的信心。 勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？”（約翰一書 5:4-5）
3、怎麽辦
我深知我這樣說你們不可能滿意，問題是，我們現在當怎樣行。在整卷聖經中，新約聖經有很多瘸子，而舊約聖經有一個特別矚目的瘸子。整個以色列人，不過是一個瘸子的後裔；這個瘸子就是雅各或以色列。所以使徒行傳這個神跡別有深意。雅各瘸腿的故事發生在創世記32:21-32；而雅各起來行走的故事，可以詳細查考創世記25-33章。現在我們可以借助於這“兩個”瘸子的見證，來學習起來行走的功課。
第一、謙卑。一方麵，承認自己是個殘疾人，是一個需要抬舉和憐憫的罪人。如果你覺得自己還不錯，甚至比任何人都義，都成功，什麽都不缺，你永遠不可能經曆這個瘸子所蒙受的恩典。謙卑是蒙福的前提，謙卑是奇跡之本（箴言 22:4）。這更是傳道人的功課，如果你像“烏撒的手”一樣自以為自己在生命上比別人更配成為神的仆人，或隻有你更像耶穌，你隻能遭遇烏撒一樣的命運。不過我要說明，聖經講的謙卑是在神前麵自卑，絕不是在人麵前的表演。在神麵前的謙卑，就是承認我們在上帝麵前不過就是一個罪人，我所得的一切都不是因為我配，而完全出於神的恩典；而我沒得到的，按神的公義，本來也是我不配得到的。不僅如此，如果你是神的兒女，神為了將奇跡加給你，祂會逼迫你謙卑下來，甚至用很多“殘酷”的環境。這就是神加給雅各的功課。雅各不得不像奴仆和寄居者一樣服侍周扒皮一樣的拉班。雅各沒有抱怨， 雅各沒有資格抱怨——他深知自己在神麵前，不過是“卑鄙小人”。
第二、忍耐。這個瘸子在“這是為什麽”這種糾結中忍耐了四十多年，這種忍耐的辛苦超過我們的想象。魔鬼的試探是忍無可忍，基督的智慧是存心忍耐。聖經講的忍耐智慧包括恒久忍耐（哥林多前書13:4，彼得後書3:15）、成功忍耐（雅各書1:4）、凡事忍耐（歌羅西書1:11），凡人忍耐（哥林多後書11:19；帖撒羅尼迦前書5:14），忍耐聖道（啟示錄3:10），百般忍耐（提摩太後書4:2）。迄今為止，我沒有看見人類指明任何一條勝過苦境之路，能超過忍耐。他們隻是驕傲並在說謊。神明明說，“存心忍耐的，勝過居心驕傲的”（傳道書7:8）。雅各的忍耐給我提供了無數次屬天的幫助。這特別生動地表現在雅各和拉班的關係中。雅各完全有理由指著拉班質問上帝：我憑什麽遇到這種惡人或上帝憑什麽不消滅這個惡人？雅各忍耐了第一個艱苦卓絕的七年，拉班出爾反爾欺騙雅各，用利亞換了拉結。對每個人來說，這是不能容忍的，千裏迢迢、千辛萬苦，結果卻發現自己娶錯了妻子，拉結變成了利亞（由於“七年之癢”，所有的拉結都會變成利亞）。婚姻是一場騙局，這是世人普遍而最深刻的悲劇。如果沒有忍耐，沒有神，結局就是，從此雅各細數著自己的勞苦和冤屈，細數這拉班的罪惡和利亞的同謀，質問著上帝的失信；在與“拉結”的偷情或“愛情”中成了癱子，又成了和祥林嫂一樣的乞丐。但是，雅各忍耐了拉班第二個七年，才娶到了拉結——他的婚姻改變了，利亞可以變成拉結。雅各忍耐了第三個七年，神賜給雅各11個兒子1個女兒。二十一年（3個7）之後，雅各又忍耐了拉班10次（“十次改了我的工價”，創世記31:7），然後才歸回應許之地。一個毫無長性和耐心的人，沒有資格抱怨你的“失敗”、攻擊他人和教會。
第三、信心。神應許一切在基督裏忍耐的人並有所收獲，從現在直到永遠（羅馬書5:4；路加福音8:15，21:19；希伯來書10:36，雅各書 5:7-11）；基督徒的忍耐不是憑空的，而是靠著我們對上帝存在以及上帝應許的信心。不僅如此，上帝會與我們同在，不斷藉著教會和環境將信心賜給我們。在聖殿門口，這個瘸子從來沒有放棄被抬舉和被憐憫的指望。這是一種微弱的信心，如同將殘的燈火，壓傷的蘆葦，直到主的使者將基督的抬舉和憐憫豐豐富富地澆灌在他的身上。缺乏忍耐的人從根本上說是不信者，你不相信上帝存在，也不相信上帝一直在工作。上帝已死神學或上帝已睡哲學，都是不信者的控告。我們來看雅各的信心。創世記29:20，“雅各就為拉結服事了七年。他因為深愛拉結，就看這七年如同幾天”。神賜給我們一份愛情，對這份愛情的信心，使我們可以忍耐一切。雅各比寶玉幸福，因為雅各比寶玉更有信心。當然，這份愛情 指向“羔羊的婚筵”。
第四、起行。我們的信心從來不導致無所作為的宿命論，相反，我們要從抱怨、坐等和報複的生命中出來（啟示錄13:10），即起來行走，盡心盡意盡力作正經事業：侍奉讚美神，並按神的心意工作和生活（啟示錄1:9，14:12）。沒有正經事業，是忍耐失敗的主要原因。不僅如此，如果沒有正經事業，人隻能過著抱怨的生活，無聊的生活並以報仇為職業。這些人也起來行走，他們的行走主要是這三個方麵：“這不公平，我真苦啊”、“坐下吃喝起來玩耍”、“勞勞碌碌地作孽”——蜚短流長、控告咒詛、見不得人好，恨不得人死；而在罪人的世界，他們總是素材不斷，動力不絕，自己做孽，自己伸冤。但瘸子起來行走，走進了一個正經的人生，唯獨讚美神。所有的苦難對我們都是一種試探，不僅讓我們變成瘸子，也讓我們變成凶手。所以我們來看雅各怎樣在傷害中起來行走，一心隻作正經事業。雅各在忍耐和信心中並沒有被怨恨、坐等和報複所控製，相反，他全心全意誠實工作、服侍拉班，養育兒女，崇拜上帝。讓我們想象一下，如果雅各起來革拉班的命，到處講拉班的壞話，這個生命一定在撒旦的權勢下麵，浪費著光陰、敗壞著自己，拆毀著別人，最後自己進入永火。
求主憐憫，讓我們警惕，起來，行走。感謝神，我們今天在瘸子和乞丐的處境中，在有限的時間裏麵，開始學習過一個有意義或“傳奇的人生”，“顯出神的作為來”。求主憐憫和抬舉我們，從今天開始，將一切抱怨、軟弱、無聊、看人、複仇、苦毒和愛世界的心，都釘在十字架上；“就跳起來，站著，又行走。同他們進了殿，走著，跳著，讚美神”。讓我們這裏的每一個人，在謙卑、忍耐、信心和侍奉中，依靠基督，給我們自己、我們的家庭和這個世界，一個人間奇跡。因為神說：“但謙卑人必承受地土，以豐盛的平安為樂”（詩篇37:11）；“惟有忍耐到底的，必然得救”（馬太福音24:13）；“你的信救了你，平平安安地回去吧”（路加福音7:50）；“耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我”（詩篇18:20），“為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的”（馬太福音5:10）。這個人間奇跡從根本上說，就是“起來”。福音的本質就是 “起來”或者複活。但不是起來革命、控告和試探以及害人（馬可福音14:57；14:60；路加福音10:25，23:1）；而是起來跟隨基督，隻有祂是救世主。耶穌基督說：“我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我”（約翰福音12:32）。阿門！
任不寐，2013年11月10日
