也許你不熟悉愛因斯坦的相對論,其實這個理論的原理很簡單,就Wheeler的兩句話:天體讓空間怎麽彎;空間讓天體怎麽走。這個經典的圖示給你個一目了然,
愛因斯坦的理論太漂亮了,被譽為藝術而不是科學。科學竟然需要藝術、藝術高於科學,不是嗎?相對論還把時間納入空間,創造了時空這個理念。創新無止境,既然天體可以彎曲時空,在引力場足夠強如黑洞的條件下,時空就可重疊。愛因斯坦-羅森理論認為拉開兩個糾纏的黑洞即可形成蟲洞。啥叫蟲洞?就是在強引力場如黑洞之間產生的引力通道,如圖,
穿越時空是對的還是錯的?蟲洞在相對論數學上是對的。那麽說,穿越可以是真的、是事實嗎?
事實上,相對論隻適用於計算兩個天體間的運動作用如太陽對地球、地球對月亮,卻無法描述三個或三個以上的天體運動。也就是說,太陽、地球、月亮一起就放不進愛因斯坦的數學公式。也就是說,相對論無法描繪複雜的宇宙運動,不是真的。因此,在複雜的現實中辨別真假不是那麽簡單的,而現代教育往往側重對錯、偏輕真假。
上述的天體學物理案例不奇怪,因為西方人的思維幾千年來始終圍繞著對錯,這也是他們的“道德”定義。信徒們,你如何論證“道德”,或者為什麽要有信仰,當然前提是你認為信仰肯定是對的?
上述兩個說法隻能取其一。如果取1,那麽對的行為也可以是錯的,隻要神或上帝如此指定即可。但這就出現了對錯矛盾。如果取2,那麽上帝並未創造或定義什麽是對的。因此,上帝無必要存在。
很顯然,蘇格拉底邏輯論證的結果是“上帝沒必要”。那麽,為什麽西人始終拋棄不了這個必要的假設,而且壓倒多數的中國人也信了它?事實上,那些所謂的主流世俗的西學價值觀均是來自宗教的衍生品。必須指出,所謂的“無神論者”跟信徒沒啥區別,他們都信“人權”、“平等”,因為他們沒有徹底問過自己,“誰給的你人權?”至於另一個理念平等,可以試試從宇宙空間找出兩個一模一樣的物體,從宏觀的地球,到常規的人體,再到微觀的原子?為什麽西人始終拋棄不了那個必要的假設?因為他們分不清真假。
相比之下,中國人的傳統思維根本基於真假,對錯實際上是在對真假認知基礎上的延伸。我的話不算數,特引古人所言(老子第二章)為證:
“天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已。有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,音聲相和,先後相隨,恒也。是以聖人處無為之事,行不言之教;萬物作焉而弗辭,生而弗有,為而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。”
美醜、善惡、是非、對錯都是主觀的、相對的。此話怎講?如果換個敵、我立場,美醜、善惡、是非、對錯往往正好調個個。另外,“平等”是人為的幻覺,事實上在宏觀宇宙你找不到第二個太陽或地球;在常規自然你找不到兩個一模一樣的人,從地上你甚至找不到兩顆一模一樣的灰塵;同理,在微觀世界你不可能找到兩個一模一樣的原子、電子或光子,我們隻是在技術上無法區分兩個光子或電子罷了。換句話說,要分清是非、對錯,首先必須明白真假。
引申一下,民主是對還是錯、是真還是假?歡迎各位留言、探討。