不要被惡者迷惑了（13:1-18）

第21段講的是兩隻獸的出現給全地帶來的驚慌和迷惑。第一隻獸是從海中上來，可以稱為海獸；第二隻獸是從地中上來，可以稱為地獸。經文解釋了這兩隻獸彼此之間的關係，以及與龍之間的關係。海獸與龍有密切的關係。龍將自己的能力、作為和大權柄都給了這隻獸，而這隻獸就可以吸引眾人的希奇，跟隨自己，也拜那龍。可以說，這隻獸是龍的代言人，與龍合作愉快，大家彼此分享能力和榮耀。地獸似乎與龍沒有什麽直接聯係，但卻對海獸極力追捧，迷惑地上的人為海獸作像，拜獸像，而且也刻上獸的印記。可以說，地獸是海獸的幫凶，讓人越發地崇敬海獸。

這當中我們可以觀察一些細節，也思考一些問題。首先，就是地獸為海獸所做的究竟是什麽？照理來說，海獸已經在地上大得榮耀，已經使得凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人都要拜牠了，可是為什麽地獸還要使地上的人來拜這隻海獸呢？是否有些多餘呢？仔細對比會發現其中的不同。海獸是要地上的人拜牠，而地獸是要地上的人拜海獸的像。一個是拜海獸本身，一個是拜海獸的像。這兩者之間有所區別。拜獸本身，更多的是崇拜這隻獸的能力和權柄，是被這隻獸所折服；而拜獸的像，則是將對獸本身的崇拜推到一個新的高度，以獸成為一種象征，更有屬靈方麵的意味。如果舉當時羅馬帝國為例，就容易理解。羅馬帝國的強大是在當時那個世代眾所周知的，眾人都臣服在羅馬帝國的武力之下，這就好像是對海獸本身的崇拜。可是當羅馬帝國的皇帝開始推行君王崇拜，將自己比作神明的時候，那麽就是關乎靈裏麵的事了，就好像對海獸的像的崇拜。將羅馬帝國當做強大的帝國來崇尚和降服，與將羅馬皇定當做神來崇拜與委身，兩者之間有很大的區別。

其次，這段經文最引起人注意的就是數目666。這個數字究竟代表什麽呢？從經文來看，這是獸的名字的數字，同時也是一個人的名字的數字。那麽，這個666是哪個人的名字的數字呢？經文特別提醒，這裏有智慧，凡有聰明的，可以算計。很明顯，經文在暗示，當時的讀者如果敏銳的話是可以知道的。那麽這到底是哪一個當時的讀者隻要想一想就都應該是心知肚明的人物呢？答案就是羅馬皇帝尼祿。原因有兩個。首先，尼祿的名字如果是寫成希伯來文和希臘文，都可以換算出666這個數字。其次，經文對海獸的特意描寫，是受了刀傷還活著的，很適合用到這個尼祿身上。尼祿雖然已於主後六十八年死去，不過謠言流傳他還活著，並且準備回來報複那些拒絕他的人。對於當時的基督徒來說，這些謠言會帶來很大的恐慌，因為尼祿在世的時候對基督徒的迫害簡直可以用慘絕人寰來形容。所以一想到這個人麵禽獸可能還沒死，或者死了又活過來，會來繼續殘害基督徒，大家心裏自然很緊張。所以，我們基本可以得出結論，經文中所描寫的海獸象征的就是以尼祿為代表的羅馬帝國的強權，而666，即海獸的名字的數目，與對獸像的崇拜有關，就是象征著以尼祿為代表的羅馬帝國的君王崇拜。

最終，我們可以看到，無論是龍也好，海獸或是地獸也罷，牠們在地上所做的工作，就是互相吹捧、互得榮耀，而最終的目的隻有有一個，就是讓人不去敬拜獨一的真神。隻要讓人去敬拜牠們當中的任何一個，牠們就達到了把人帶離神的目的。想想我們今天是否依然是處在這個光景當中呢？魔鬼是很狡猾的，牠看到無法讓人直接去崇拜牠（很少有人直接願意去敬拜魔鬼；當然也有例外，這個世界無奇不有），就使用代言人，以另外一副嘴臉出現，或者是這個世界所追求的能力、權柄、成功、新奇，或者是以這個世界容易屈服的武力、強權，並且將之以神化，引誘人去膜拜，從而離開神。所以我們必須很小心，不要被惡者所迷惑了。其實，要辨認實際不難，隻需定睛在神身上，持守對耶穌基督的信仰，就可以不被惡者任何的詭計所迷惑。任何引誘我們離開對神和耶穌基督的專注，將注意力放在別人、自己或其它事務身上的，就會是惡者的迷惑了。

默想經文：整段經文。

靜默思想：默想這段經文，觀看龍和獸的手段，警醒自己的心。