信仰聯係實際的書信（1:1）

《雅各書》的作者為雅各。從新約聖經中對幾位“雅各”的記載，我們基本可以肯定，《雅各書》的作者是耶穌的兄弟雅各。這位雅各，在耶路撒冷的初代教會中很有名望，被稱為是“公義的雅各”。據記載，耶路撒冷的同胞，尤其是窮人，對雅各推崇備至，而耶路撒冷的非基督徒和基督徒都同樣讚譽他的敬虔。然而，因為他對貴族毫不留情的批判和揭示，使得貴族階級的祭司對他咬牙切齒。大約在公元六十二年，大祭司亞拿努斯二世找借口將雅各處死。

了解以下當時的社會背景會對我們更好地理解《雅各書》有所幫助：

“約在一個世紀之前，羅馬將軍龐貝割裂了猶太人的領土，使許多猶太農民不再有田地；大希律嚴苛的征稅必定讓許多小農民無法繼續經營。第一世紀時，許多農民都是佃農，在封建的大農莊上工作（正如帝國其他地方一樣）；還有人因為無地可耕，變成市場上待工的零工，偶爾才有一份工作可作（在收割的時候工作機會較多）。帝國許多地方對貴族地主不滿之情高漲，而佃農答應交貨卻辦不到；有些地主甚至雇用殺手去對付那些不合作的佃農。城市裏的情形不至如此極端，但是區分仍甚明顯（如：耶路撒冷的上城為權貴所住，貧民則住在城市下水道的順風一端）。後來權貴祭司開始不將什一的收入發給較窮的祭司（那是他們惟一的生活來源），使經濟的緊繃情況達到高峰。”——《新約聖經背景注釋》

從這些資料我們可以看到，當時的教會是處在一個普遍貧窮，而兩極分化又十分嚴重的社會經濟環境之下，而這樣的社會環境也必定會影響教會的各樣生活麵貌。基督徒如何看待財富，如何麵對貧窮，如何真正將信仰與生活結合起來，都是當時教會所麵臨的挑戰。《雅各書》正是因應這樣的需要而寫成。雖然在《雅各書》中強調行為的重要性，似乎與保羅的“因信稱義”相矛盾，但正如穆爾所寫到的，“他們若非各自不曉得對方的講論，便是其中之一在回答另一方遭誤解的教導。多數學者采納後者情況；雅各對遭誤解的保羅神學提出自己的反應。”（穆爾：《丁道爾聖經注釋係列》）所以，研讀《雅各書》可以幫助我們更好地理解和實踐“因信稱義”的道理，正如雅各自己在書信中所寫到的，聽道還要行道。聽了信心的道，也理應活出信心的道。人人都有聽道的機會，事實上，許多人都有機會聽過道。然而，隻有行道，才是真正的跟隨主、屬於神、順從聖靈的基督徒。

第1段，也就是書信的開頭，雅各稱寫信的對象是“散住十二個支派之人”。在猶大亡國被擄，猶太人散居各地的時候，以色列各支派之間的區別和界定已經變得很模糊。所以，當再提到十二支派的時候，更多的是指以色列人在經過靈性複興之後的重新聚集，也就是指著屬靈意義上的真以色列人——基督徒而言。當雅各特別用到這個詞匯時，一方麵表明他對自己的骨肉同胞以色列人的思念，正如保羅對猶太人的思念一樣；同時另一方麵也表明他對基督徒的關注。無論是舊約的以色列人，還是新約的基督徒，大家都容易犯同樣的錯誤，就是將信心和行為割裂開來。舊約的以色列人將信心與行為割裂開來，導致他們沒有信心的行為——這不是神喜悅的好行為；而新約的基督徒將信心與行為割裂開來，走向的是另一個極端，就是沒有行為的信心——這並不是神喜悅的真信心。

盼望我們作為屬神的子民，真以色列人，都可以從這卷寶貴的勸勉式的書信中得到造就，實現信仰和生活的連接和轉化，真正活出神喜悅的信心，成為世上的鹽和光，叫世人看見我們的好行為，便將榮耀歸給在天上的父神。