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第60段記載的是一次發生在以弗所的非常奇特的事件。當時的背景是神藉著保羅的手在當地行了些非常的奇事,甚至有人從保羅身上拿手巾或是圍裙放在病人身上,病就退了,惡魔也出去了。這樣,當地一些念咒趕鬼的猶太人看見耶穌的名好用,也就擅自稱主耶穌的名去趕鬼。大祭司士基瓦的兒子們也是這樣行,結果卻被惡鬼所勝,赤身而逃。最終,耶穌的名在當地就尊大了。
這裏講到士基瓦是大祭司,很可能是他自稱為大祭司,或是指他在當時的祭司階層中有高位而已,因為沒有證據顯示當時有名叫士基瓦的大祭司。另外,講到那些平素行邪術的把書拿來在眾人麵前焚燒,這裏的書指的是這些人平時所用的裏麵記載著趕鬼的咒語和秘笈的書。當他們真心相信主耶穌,承認惟有耶穌的名才可以真正製伏汙鬼的時候,也就願意將自己珍藏的這些無用的“獨門功夫”付之一炬了。
這次事件的一個很有趣的問題是,誰是主角?肯定不會是保羅,因為雖然一開始了記載神藉著保羅所行的奇事,但那隻是整個故事的背景。會是士基瓦的兒子嗎?也不像,因為他們連名字都沒有出現,而且還是落荒而逃,顏麵丟盡。那麽還會是誰呢?會是惡魔嗎?有點像,因為經文記載了惡魔所說的話,也記載了惡魔大有能力製伏了士基瓦的兒子,是以得勝者的姿態出現。但是,我們卻很難接受惡魔是主角。惡魔怎麽可能會成為神的敘事中的主角呢?
的確,如果我們隻是定睛在士基瓦的兒子被惡魔製伏的事情表麵,我們會很不情願地得到“惡魔是主角”這樣的印象。可是如果我們將眼目放遠一點來看就會發現,實際上惡魔並不是主角,惡魔也不是最終的得勝者。真正的主角,真正的得勝者,是耶穌基督。我們看到是主耶穌的名從此尊大,主的道也大大興旺,而且得勝(19:17,20)。
當我們去追尋主的道是如何在這次事件中得勝時,又會留意到一個很奇特的地方,就是主的道似乎並沒有真正采取什麽行動來顯明自己。士基瓦的兒子是被惡魔製伏的,而惡魔卻沒有被什麽製伏。如果這個時候保羅出現,奉主的名製伏那製伏了士基瓦兒子的惡魔的話,那麽我們就很容易看到主的名的得勝。可是經文的記載卻不是這樣。那麽主的道是如何得勝的呢?留意惡魔所說的那句話:“耶穌我認識,保羅我也知道,你們卻是誰呢?”(19:15)原來,這個挺有能力的惡魔隻服耶穌,和奉耶穌的名來傳道的保羅;而那些擅自奉耶穌的名,但卻實際上與耶穌無關的人,惡魔根本不服,而且可以大大戰勝他們。當人們看到擅自冒充耶穌的名的人被惡魔所勝,而且又知道這惡魔隻服耶穌的時候,耶穌的名就得了勝。惡魔的這句話對於當時的人可以正確理解當時的場景很重要。如果惡魔沒有說這句話,大家隻是看到奉耶穌的名趕鬼的士基瓦的兒子被惡魔所勝的話,那麽得到的印象就會是耶穌的名是無能與羞辱的。可是正是因為惡魔說了這句話,人們才會看到事情背後的真相,才知道原來耶穌的名是那麽的大而可畏。當然,惡魔並不是有意為耶穌作見證,而隻不過說出了一個牠自己的心理狀態而已。
這是一次奇特的見證。神藉著惡魔的暫時得勝來彰顯耶穌基督的權能和最終的得勝。惟願我們在當中所領受的,除了“不可妄稱神的名”以外,更主要的,乃是要學習敬畏神、尊耶穌基督的名為聖。
默想經文:“耶穌我認識,保羅我也知道,你們卻是誰呢?”(19:15)
靜默思想:默想這句話。我們通常會對惡魔的話不屑一顧。可是如果聖靈藉著這句話來讓我們覺得紮心的話,我們倒真是需要好好反省自己。在靈界我們是怎樣被認識的呢?是真的與耶穌有關係,還是根本沒關係?