盼望中的哀求

《耶利米哀歌》第5章是這一係列哀歌中的最後一首。雖然依然是對耶路撒冷被毀，猶大亡國被擄的荒涼景象的描述，可是細細品嚐，我們卻可以體會到，作者的心情似乎平靜了下來。這一段經文對猶大遭災的描寫已經不再像前幾首那樣洶湧澎湃，言辭激昂，反倒是緩和了很多。作者默默地觀看這一切，也用相對比較平和的語氣來描述。

可是，到了最後四節，我們卻可以體會到詩人的情緒又開始高漲起來，他開始向神發出強烈的呼喊，是前幾首哀歌裏麵所沒有的。經文寫到：“耶和華啊，你存到永遠，你的寶座存到萬代。你為何永遠忘記我們？為何許久離棄我們？耶和華啊，求你使我們向你回轉，我們便得回轉；求你複興我們的日子，像古時一樣。你竟全然棄絕我們，向我們大發烈怒。”（5:19-22）我們通常期望的結束是盼望、喜樂、複興、回歸。可是這裏卻以在荒涼之中的悲哀呼求作為尾聲，嘎然停止在神對他們大發烈怒上麵，沒有從神而來的複興的答案，也沒有留下任何盼望的影子。對於常人來講，在痛苦中苦苦哀求，看不到盼望，可能還容易理解。可是對於耶利米來說，這樣的結束似乎就有點不正常了。耶利米是對神有信心的先知，無論受到多大的威脅、逼迫，都盡忠傳講神的話語。不但如此，他也深深知道神七十年回歸的應許是如何的真實可信。神讓他在亞拿突買地，象征著耶路撒冷日後的複興；神也讓他寫信給在巴比倫的猶大人，囑咐他們在那裏安居樂業，生養眾多，等待回歸。可是，為什麽耶利米自己在哀歌中不是以盼望結束，而是以哀哭告終呢？難道耶利米對神也失去信心了嗎？難道耶利米已經被困難完全打倒了嗎？

相信都不是這樣的。耶利米之所以在全卷書的最後以哀哭、哀求結尾，表明的不是他對回歸沒有信心，而是他對回歸的迫切渴求，以及尋求神的複興和醫治的盡早來到。麵對七十年回歸的應許，耶利米知道有盼望的等候不是那種若無其事、不痛不癢，甚至是沉迷於世界的等候，乃是整個心思意念的回歸，是在整個等候的過程中對神真誠地回轉、迫切地呼求、不斷地反思、熱切地盼望。神所喜悅的盼望，並不是那種和神說一聲再見就離開，然後七十年之後再回來的盼望，而是要我們在這個過程中就一直翹首等待，急切地呼求神現在就來複興自己。

同樣，當我們對耶穌基督的再來有盼望的時候，我們的心急切嗎？保羅說：“就是我們有聖靈初結果子的，也是自己心裏歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。”（羅8:23）雖然對未來沒有信心的時候也會發出憂心忡忡地呼求，可是還有一種呼求，是建立在對未來有信心的呼求，急切盼望那一日早日到來。

縱觀這首詩，詩人對困境的描寫平淡下來，可是對神的呼求卻熱切起來；詩人對現實安靜了下來，可是對未來卻迫切了起來。這對我們是否也是很好的啟發呢？我們的眼目是否依然對現實急切，對未來卻冷淡呢？我們能否將眼光從現實轉向未來呢？哀歌中要有盼望，可是盼望中也要有哀求，乃是對所信之未來的苦苦尋求。

默想經文：“耶和華啊，你存到永遠，你的寶座存到萬代。你為何永遠忘記我們？為何許久離棄我們？耶和華啊，求你使我們向你回轉，我們便得回轉；求你複興我們的日子，像古時一樣。你竟全然棄絕我們，向我們大發烈怒。”（5:19-22）

靜默思想：反複默想對未來滿有信心的耶利米所寫下的這段經文。哀歌中有盼望，盼望中有哀求，我們在當中會有什麽新的領受呢？我們對現在與未來的看法會有什麽改變嗎？