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《以賽亞書》第32章講的是神要在地上建立公平、公義的國度。雖然前麵的經文呼籲猶大在遭遇亞述的攻擊時不要依靠埃及的幫助,而應該全心仰賴神。然而,先知也一直不斷地指出,猶大的問題還在於他們在對內的國家治理,以及社會風氣上違背了神公平、公義的原則。所以神呼召猶大回轉,絕對不僅僅是讓他們在危難的時候選擇正確的依靠對象而已,也在於他們在社會生活、個人品格等各個方麵都必須悔改。
這對我們是一個提醒。我們對神的關係,不應該僅僅停留在遇到事情的時候來“專心”求神。雖然能做到這一點已經很不簡單了,但我們不要忘記了也應該在平時的生活和生命的建造上都降服在神麵前,按照神的心意來過每一天的生活,按照神的形象和樣式來塑造自己的生命。
經文提到神的心意是要恢複祂的公平和公義,而與之對應的乃是人的愚頑和吝嗇(也可翻譯為惡棍、小人)。愚頑和吝嗇都有兩個共同點。首先是對神方麵的違背,他們攻擊神,心裏想的和素常行的也都是惡;其次是他們對人方麵的傷害,他們惡待,攻擊饑餓的、口渴的、謙卑的、窮乏的。正是因為他們與神關係的斷絕,所以必然導致他們與人關係的破裂。而神的公平和公義則是恢複這兩方麵的關係,也就是愛神與愛人的律法總綱。
經文除了提到要懲治愚頑和吝嗇之人,還提到安逸和無慮的婦女(32:9-14)。她們的果子要枯竭,她們的宮殿被撇下,她們的歡樂蕩然無存。與之相對的,乃是神的公平和公義所帶來的平安和平穩,永遠長存(32:15-20)。從經文來看,安逸的婦女不是指除了愚頑和吝嗇之外的第三種人,而更像是愚頑和吝嗇所得來的果效,與公平、公義所帶來的平安、平穩相對。在希伯來語中,“安逸”的意思是無人騷擾,“無慮”的意思是信靠。這兩個詞都是積極、正麵的意思。我們可能會覺得奇怪,神不是讓我們學會安靜和等待嗎?神不是讓我們在祂的同在中享受平靜、祥和的屬天安息嗎?為什麽這些婦人的安逸、無慮反倒被神責備呢?實際上,這兩個詞在經文的語境中成了反語,因為看似平和、安詳,但卻是因著愚頑和吝嗇所帶來的,是貪婪人的安逸,是惡人的無慮。愚頑和吝嗇確實會給人帶來安逸和無慮的假象。他們不順服神,不憐憫人。他們高高在上,興旺昌盛,所以他們看起來優哉遊哉,富足安逸,無憂無慮,可是因著違背神的公平和公義,他們的富足是虛無的,他們的安逸是暫時的,他們的無慮是無根的。當神的審判來臨時,這些全部都要瓦解。而與之相反的,神的公平和公義所帶來的平安和平穩,才是真正的可以存到永遠的安逸和無慮,因為這是神所賜的。
我們人人都可能有其“安逸、無慮”的一麵。富足的人可以很安逸,詭詐的人可以很無慮,因為他們擁有充足的錢財,他們可以享受名譽、地位、權勢所帶來的寬舒生活。即便是不那麽富足,不那麽有錢有勢的人,也可以為自己營造出一片平靜的空間。然而,關鍵在於,這樣的安逸、平和,是建立在什麽樣的基礎之上。雖然結果可能看起來一樣,可是途徑卻不一樣。靠著自己的愚頑和吝嗇得來的安逸不過是暫時的,而因著行公平和公義靠著神賞賜的平安才是永遠的。今天,是時候檢視我們的“安逸”生活了。求神光照。
默想經文:“公義的果效必是平安,公義的效驗必是平穩,直到永遠。”(32:17)
靜默思想:“凡敬畏耶和華,遵行祂道的人,便為有福。你要吃勞碌得來的,你要享福,事情順利。”(詩128:1-2)默想詩篇128篇這樣一幅蒙福、平安的畫麵。讓自己身處其中,讓神的公平公義在心裏紮根,破土而出,領受這屬天的平安和祝福。