我們所傳的，自己相信嗎？

《以賽亞書》第8章講到神給以賽亞和妻子新生的兒子起名叫做瑪黑珥沙拉勒哈斯罷斯，用以預言亞述帝國對亞蘭國和北國以色列的毀滅和擄掠。不但如此，神也允許亞述繼續南侵攻打猶大，因為他們“厭棄西羅亞緩流的水，喜悅利汛和利瑪利的兒子。”（8:6）西羅亞水是從基訓泉而來；而基訓是大衛加冕的地方，象征著神對大衛家的揀選和保守。這裏的“喜悅”一詞有融化（害怕）的意思。神指責猶大人在亞蘭和以色列聯軍的攻擊麵前心裏消化、懼怕，嫌神的幫助太緩慢，轉而去依靠亞述；作為懲罰，神讓亞述來攻打猶大，讓他們知道依靠列強的後果是什麽滋味。

然而，神的管教目的乃是讓人悔改。這裏，以馬內利的主題再次出現，乃是告訴猶大人，即便是在被亞述攻擊的危機之下也不要灰心喪膽，神依然與他們同在。神知道祂對子民的管教有可能反而使他們變本加厲，越發地投靠外邦。所以神事先告訴他們神始終與他們同在，呼籲他們在受攻擊中回轉向神，而不是采取與惡人同謀的方法來自保。正如以賽亞所說的：“我要等候那掩麵不顧雅各家的耶和華，我也要仰望祂。”（8:17）雖然看起來神已經離棄了猶大人，可是神卻依然與他們同在，等待他們回頭。在艱難麵前堅守對神的信仰並不容易，即便是以賽亞也要麵臨很嚴厲的考驗。以賽亞說：“耶和華以大能的手，指教我不可行這百姓所行的道.....”（8:11-12）我們可能會很奇怪，難道先知也需要被神警告嗎？的確，先知也有可能偏離神的道。先知不是天使，隻從高空向人喊話；先知是人，是與他所宣講的信息一同與世人在一起，承受世人所承受的痛苦和責罰。以賽亞宣告神對猶大家的管教，宣告他們將要麵臨的困境。但同時，以賽亞作為南國的先知，又是與猶大人生活在一起的；當猶大人落入苦難的時候，以賽亞自己也不能幸免。當看見同胞失去財產的時候，以賽亞的房子也可能被敵兵搶掠。所以，猶大人所受到的災難，以賽亞身臨其境，一同經曆。他自己也有可能會和這些遭難的猶大人一樣，想用一些人的方法來躲避、自保。所以以賽亞也需要神的提醒和警戒，讓他堅守對神的信心、堅信神的應許、仰望神的同在。問題不是說為什麽神的先知也會遭遇苦難，而是說神的先知在苦難中能否相信他自己所傳講的。

我們作為耶穌基督福音的使者也是一樣。我們不是從天空中向人群拋灑些神的信息，而自己卻遠離他們的處境。當我們鼓勵世人在經濟蕭條中緊緊依靠神的時候，我們自己可能也失去了工作；當我們安慰世人在病痛中靠主喜樂的時候，我們自己可能也身患絕症；當我們預言神會降災給這個悖逆的國家時，我們作為國民也要親身經曆這饑荒的煎熬。世人遭遇的一切，我們都有可能遭遇，因為我們是與世人同受苦難，以至於我們從神那裏得到的安慰也成為世人在苦難中的安慰。我們所傳的，我們自己不能脫離；但要緊的是，我們所傳的，我們自己相信嗎？

默想經文：“耶和華以大能的手，指教我不可行這百姓所行的道。”（8:11）

靜默思想：神對我們的教導來自於祂大能的手。默想神大能的手。這是嚴厲責備的手，是無人可以逃脫祂管教的手，但也是祂施行大能作為、拯救與安慰的手。將神大能的手放在自己的心中，作為自己隨時的提醒、鞭策和安慰。